Євхаристійний канон

свящ. Михайло Асмус

Саме це і означає відоме в церковному житті вираз «Євхаристійний канон», або «канон Євхаристії», яке увійшло в історію християнства в момент його заснування, якщо приймати за цей момент укладення Ісусом Христом Нового Завіту (тобто «Договору») на Таємній вечері. Суть цього Договору полягає в тому, що безгрішний Христос віддає Себе на заклання, щоб спокутувати (тобто «викупити») грішників з-під влади гріха і смерті, а викуплені ціною Його Крові люди мають можливість долучитися порятунку, що сталося з Його жертовного подвигу, за допомогою подячного спогади, правила якого закладені Самим Христом: чиніть це на Мій спомин (Лк. 22: 19).

Христос - нова Пасха

Давнім іудеям було заповідано Богом один раз на рік вдячно згадувати одне важлива історична подія - вихід з Єгипту, який означав для ізраїльського народу звільнення від рабства і смерті. Єгиптяни, які не бажали так просто відпустити від себе ціле поневоленим ними плем'я, жорстоко поплатилися за своє опір Живому Богові: в ніч результату все первістки Єгипту були вбиті. Пагуба обійшла стороною тільки вдома євреїв, помазати косяки своїх дверей кров'ю ягняти, якого Бог звелів їм з'їсти перед довгим виснажливим шляхом. Звідси назва як самого свята, так і ягняти, яке складало святкову трапезу - Великдень (від єврейського «пройшов мимо»).

Таємна вечеря Спасителя і апостолів залишилася б такою ж старозавітній Великоднем з її подякою за результат, якби Господь, що йде, як лагідний і чистий агнець, на добровільну смерть, не додав до її стародавнім чином кілька слів, що сповнювали древній іудейський звичай новим, всесвітнім по своїм масштабом змістом. З тих пір ми отримали можливість щодня дякувати Богові за порятунок тепер уже не одного народу, але всього людства, доконане по Його невимовного людинолюбства через вочеловечение і самопожертву Його Божественного Сина.

Природно, що в новому «правилі подяки» центральне місце зайняло спогад нового позбавлення, коротко представляє уявному погляду тих, хто молиться історію нашого спасіння. Але, як і в давнину, це спогад приурочено до священної трапези. Як і в Сіонській світлиці (місці Таємної вечері), «благословення» (в широкому сенсі: «хвали», «подяки», «прохання») вимовляються над хлібом і вином, які по слову Спасителя перетворюються в Його ламається Тіло і Його проливається Кров , раз і назавжди замінили собою стародавнього Пасхального агнця.

Євхаристійний молитов, або анáфор (грец. «приношення»), в історії християнського богослужіння було дуже багато - давали про себе знати особливості місцевих традицій. Але по суті всі ці молитви - про одне й те ж. До їх складу, нехай і з деякими варіаціями, обов'язково входять: прославляння Бога, освячення Дарів і прохання про Церкву. Надалі на православному Сході залишалися у вживанні тільки чотири Євхаристійні молитви: св. ап. Якова (Палестина), св. ап. Марка (Єгипет), свт. Василія Великого та свт. Іоанна Златоуста (Візантія, Грузія, Слов'янство), з повсюдним переважанням останньої, а на католицькому Заході - до середини XX століття - одна, Римська.

В ході історії встановилася відома нам діалогічна форма канону, в якій за кожним вигуком священика слід ту чи іншу відповідь народу (в особі хору). Але ці відповіді - різного характеру. Так, на заклик священика: Дякуємо Господа - «Подякуємо Господа!» Хор відповідає першими словами починається потім священицької молитви: Достойно і праведно ... - «Стóит того і справедливо ... ». У російській традиції ця відповідь триває роз'ясненням: поклонятися Отцю і Сину і Святому Духу, Трійці єдиносущній і нероздільній, що є вільним переказом цієї частини молитви. Дійсно, в цей час священик прославляє Святу Трійцю про всіх, ихже знаємо і ихже не знаємо, явлені і неявленних благодіяння колишніх на нас - «за всі відомі і невідомі, явно або неявно надані нам благодіяння», починаючи від створення людини і закінчуючи даруванням християнам царства Небесного.

Священик дякує також і за те, що Бог зволив приймати від рук людських безкровну службу Євхаристії, «незважаючи на те, що" (по-слов'янськи аще і) Йому і так невпинно служать ангельські сили, переможну пісню співаючи, кричуще, взивающе і кажучи: - «оспівуючи, вигукуючи і виголошуючи пісню перемоги [наступного] змісту». Свят, свят, свят Господь Саваот ( «Господь [Небесних] Воинств»)! Виконаю ( «повні») небо і земля слави Твоєї! - відповідає хор, виконуючи цю саму ангельську пісню перемоги, як вона нам відома з одкровення пророка Ісаї (Іс. 6: 1-3). Ця "Трисвяте" (оскільки слово святий повторюється тричі), ангельська пісня присутній майже у всіх відомих анафорах, своїм корінням простуючи до давньо-іудейським «благословення».

Тут священик, як би в унісон пісні Ангелів, прославляє Святу Трійцю тепер уже за все еже про нас смотрение (тобто «все улаштування нашого спасіння»), виконане Сином Божим. Але оскільки головним змістом Трапези Господньої залишається спогад смерті і воскресіння Христових, священик спершу детально зупиняється на історії встановлення таїнства, переказуючи події Таємної вечері, а потім, згідно з цим встановлення, приносить Богу хліб і вино, благаючи Його перетворити їх в Тіло і Кров Христові.

Якщо відповіддю хору на «установчі слова» є короткий Амінь, то за його жертва дарів слід пісня: Тобі співаємо, Тебе благословимо, Тобі дякуємо, і молимось Тобі, Боже наш - «Тебе оспівуємо, Тебе благословляємо (тобто« славимо » ), Тебе дякуємо, і молимося Тобі, Боже наш ». Про що ми тут молимося, ясно зі слів священика, в цей самий час прохача Бога послати Духа Святого на нас і на приготовані Дари і преложіті (тобто «перетворити») хліб в істинне Тіло Христове, а вміст чаші - в істинну Кров його, з тим щоб причащаються Їх спромоглися відпущення гріхів, спілкування зі Святим Духом і один з одним, виконання в них Царства Христового і досягнення благодатного богосиновства, що відрізняється сміливістю (тобто «вільним, безстрашним зверненням») до Бога.

Про кого і за кого?

На цьому Євхаристійний молитва могла б і закінчитися: здавалося б, дякувати принесено, запропоновані дари втілилися в Святі Тіло і Кров Христові, вказана і мета таїнства - обоження людини через причастя Тіла й Крові Сина Божого. Однак у всіх анафорах є ще один обов'язковий розділ - клопотання, молитва за померлих і живих і про різні потреби Христової Церкви. Необхідність такого клопотання прямо випливає з умілостівітельние характеру самої Голгофської жертви Спасителя, яку приніс за многи - «за багатьох» (Мт. 26: 26). Пресуществление дарів в жертовні Тіло і Кров Божественного Агнця покликане поширювати в історії рятівні плоди цієї єдиної і неповторної Жертви не тільки на учасників трапези Господньої, але і на всіх членів тіла Церкви, покійних і живих, але з яких-небудь причин не беруть участі в « спільній справі »Літургії, і - більше - на всі сфери життя людини, включаючи сім'ю і державний устрій.

Особливе місце в цьому розділі анафори належить Святим: старозавітним праотцем, отцем, патріархом, пророком, і новозавітним апостолом, проповідником, євангелістом, мучеником, сповідником, воздержніком (тобто «монахам і вдовам») і кожному духові праведному (тобто . «всім праведникам»). Однак в різних анафорах місце Святих сприймається по-різному. Так, в Златоустова анафоре зберігається більш архаїчне і більш широке уявлення про Святих покійних як про нужденних в клопотанні за них Святих живих, в тому сенсі слова «Святий», в якому воно вживалося в апостольський вік (наприклад, Рим. 8: 25). А в Євхаристійної молитви свт. Василя Великого відображено відоме нам шанування Святих як вже не потребують клопотанні за них, але - навпаки - як тих, в чиєму клопотанні потребуємо ми, що живуть члени Церкви, і покійні, але не явлені як Святі. Первісне двоїсте поділ Церкви на Святих покійних і Святих живуть поступається місцем став потім традиційним троїстого поділу Церкви на Святих, покійних і живих.

Тому священик молиться про те, да знайдемо ( «щоб ми отримали [від Бога]») благодать і милість з усіма Святими від віку Тобі догодили ..., і неабияк ( «особливо») - зі Пресвятою Богородицею. На згадку Богородиці хор відгукується одним з богородичних піснеспівів, які можуть змінюватися в залежності від свята. Найчастіше на цьому місці звучить знаменитий вірш на честь Богоматері Достойно єсть яко востаннє славити Тебе Богородицю ... - «Тебе, Богородицю, воістину стóит вважати блаженної (букв. «щасливою») ... з приспівом Чеснішу від херувимів і незрівнянно славнішу від серафимів, що без зотління Бога Слово породила, сущу Богородицю Тебе велічаем- «почитати більш херувимів і прославляемую незрівнянно більш серафимів, ми прославляємо Тебе як сущу Богородицю, нетлінне [для Свого дівоцтва] народила Бога-Слово ».

Згадавши Святих, священик переходить до поминання покійних, а потім - живих, молячись про всесвіту (тобто «всієї християнської цивілізації») і про що перебуває в ній соборній і апостольстей Церкви, про благочестивих правителів і христолюбивий воїнство, виділяючи в перших (т . Е. «серед перших») великого пана і отця нашого Алексія святійшого патріарха Московського і всієї Русі свого правлячого архієрея, додаючи також молитви за всякий град і країну і вірою живуть в них. Тут згадуються і найрізноманітніші людські потреби: подорожі, хвороби, полон, виховання дітей, догляд за людьми похилого віку, примирення ворогуючих, звернення заблуканих і багато іншого. Окремим рядком поминаються плодоносні ( «Кормитель») і добротворящіе ( «благодійники») кожного окремого приходу, а також поминають убогих ( «подавачі милостині жебракам»).

Відповіддю хору на це «вселенське» клопотання служить підсумкове І всіх і вся - «І всіх [християн] чоловічої і жіночої статі», подумки об'єднує всю Церкву. Власне кажучи, в клопотанні найяскравіше і проявляється єдність Тіла Христового - Церкви (1 Кор. 12: 27) зі своїм Главою-Христом і всередині себе, залишаючи далеко позаду ідею особистого порятунку у відокремленому богоспілкуванні. Не дивно, що і заключний вигук Євхаристійної молитви знову говорить про єдність: І дай нам єдиними устами і єдиним серцем славити й оспівувати пречестное і величне ім'я Твоє: Отця і Сина і Святого Духа ... Нам залишається тільки всією душею прийняти цей чудовий дар єдності, незмінно подається Богом у відповідь на нашу подяку за порятунок: Амінь! - Нехай буде так!