Євангеліє від Марка
єпископ Касіян (Безобразов)
Переказ, яке бачить в Мк. Євангеліє Петрове, зустрічається у найдавніших християнських письменників 2 століття. Перше за часом свідоцтво є збережена Євсевієм (Історія Церкви, 3:39, 14) запис Папія, Єпископа Ієрапольського (близько 125 року), якому було відомо, що Марк, перекладач Петра, записав ретельно, хоча і не по порядку, вчення і діяння Христові, як про них говорив апостол Петро. Думка про Мк. як про Євангеліє Петровому, зустрічається і в інших письменників II століття, хоча на питання про час і місце його написання вони і не дають приголосного відповіді. Дуже ймовірно, що в свідоцтві Папія полягає рішення і іншого питання: про взаємовідносини Мк. і Мф. Цілком припустимо, що, складаючи своє Євангеліє, Марк уже був знайомий з Мф. але, оскільки він обмежувався записом проповіді ап. Петра, він не став доповнювати його матеріалом, запозиченим з інших джерел. Те небагато, що він привніс, відноситься до його особистого досвіду. Заперечуючи проти загальнопоширеного думки критичної науки про вплив Мк. на Мф. ми не маємо достатніх підстав і для затвердження зворотній залежності. Мф. і Мк. можна вважати взаємно незалежними.
Багато стародавніх письменники, хоча і не всі, вважають Мк. написаним в Римі. Правильність цієї думки доводиться вивченням Євангелія. Хоча воно і було написано по-грецьки, але його грецька мова рясніє латинізмами. Як відомо, грецька мова, загальнопоширений в Новозавітну епоху, відрізнявся в різних частинах Середземноморського басейну своїми місцевими особливостями. Латинізми в Мк. говорять про його західному походження. Цікаво, що Симон Киринеянин, що ніс Хрест Ісуса (Мф. 27:32, Лк. 23:26), тільки в Мк. (15:21) визначається, як батько Александров і Руфова. Природно думати, що сини Симона були відомі Новомосковсктелям Євангелія. З Римл. 16: 13 ми маємо право зробити висновок, що один з них, Руф, був членом Римської Церкви. Висновок напрошується: перші Новомосковсктелі Мк. були Римські християни. Цей висновок отримує непряме підтвердження в 1 Петро. Як вже було зазначено, ап. Петро посилає вітання не тільки від Церкви "в Вавилоні," але і від Марка, якого він називає своїм сином (5:13). Марк був разом з Петром у Вавилоні, т. Е. В Римі. Ми пам'ятаємо, що його викликав до Риму Павло, почував наближення смерті (пор. 2 Тим. 4:11). Після смерті Павла, і після прибуття Петра, він міг з'єднатися з ним в загальній роботі. Викладені міркування роблять у вищій мірі імовірним складання Мк. в Римі. Але для точних хронологічних висновків вони не дають підстави. Ясно, що Мк. не могло бути написано раніше прибуття ап. Петра в Рим. т. e. раніше 64 року. Можна думати, що воно було складено і не пізніше 70 року, оскільки в ньому, так само точно, як і в Мт. не проводиться чіткого відмінності між національною катастрофою Іудейства і есхатологічним звершенням. За відомостями Священномученика. Іринея Ліонського (пор. Євсевій, І. Ц. V, 8, 2), який знає Мк. теж як запис проповіді ап. Петра, зроблену його перекладачем, ця робота була їм виконана по "кінець" Петра і Павла. Загальна слововживання епохи змушує розуміти "результат" в сенсі результату з цього життя, т. Е. В сенсі смерті (пор. Лк. 9:31, 2 Петро. 1:15 І ін.). При такому розумінні свідоцтва Іринея, Мк. було складено після 67 або навіть 68 року. Цікаво, що на підставі свідоцтва про Іринея, в тому загальному контексті, в якому воно до нас дійшло, витікає, що він вважав Мк. написаним після Мф.
За змістом, Мк. виявляє надзвичайну близькість з Євангельським переказом Єрусалимської Церкви, в тій формі, в якій воно було закріплено протягом Другого Періоду Історії Апостольського Століття. Як відомо, Мк. майже в повному обсязі входить до складу Мф. і Лк. Звичайно, тут необхідне застереження. Зазначене збіг стосується змісту і не поширюється на план. Якщо наше Друге Євангеліє являє собою запис Римської проповіді ап. Петра, зроблену його співробітником і перекладачем Марком, то шлях, яким Єрусалимське переказ дійшло до Риму, не викликає питання. Носієм перекази був ніхто інший, як Петро, головний діяч Першого і Другого періодів Історії Апостольського Століття і перший - до Якова! - предстоятель Єрусалимської Церкви, ймовірно, сам попрацював над закріпленням перекази.
Але общесіноптіческій матеріал, який ми маємо право ототожнювати з Єрусалимським переказом, отримав в Мк. своєрідне переломлення. Головним своєрідністю Мк. є ті його уривки, які не мають паралелі в Мт. і Лк. (Мк. 4: 26-29, 7: 32-39, 8: 22-26, 14: 51-52 і деякі інші, менш значні). Але ще більш характерними повинні бути визнані окремі зауваження, розкидані протягом усього Євангелія, і не зустрічаються в інших євангелістів. Можна думати, що більша частина особливостей Мк. відрізняли його від Єрусалимського перекази, вже знайшла місце в проповіді апостола Петра. В Мф. апостол Петро є символ Церкви. На відміну від Мф. Євангеліст Марк згадує цілий ряд дрібних подробиць з життя Петра (пор. 1:36, 11:21 13: 3), які не згадуються іншими євангелістами, і якими ап. Петро міг ділитися зі своїми слухачами з особистих спогадів. До особистих спогадів відноситься, ймовірно, і оцінка його пропозиції поставити три намети на горі Преображення (9: 6). Говорячи про Воскресіння, він пам'ятав, що світлоносний юнак біля порожнього гробу, що звелів учням, через жінок-мироносиць, йти в Галілею, особливо згадав і його, Петра (16: 7). Цілком можливо, що Мк. закінчувалося на 16: 8, і уривок 16: 9-20, відсутній в найдавніших рукописах, був доданий до нього згодом і являє собою короткий перелік явищ Воскреслого в Лк. (Пор. 24: 13-35) і Ін. (Пор. 20: 11-18). Але вчені не сумніваються в його велику стародавність. Цілком припустимо, що в його основі лежить і переказ Петрове. Останні настанови Христові апостолам (Мк. 16: 14-18) міг зберегти саме Петро в свідомості, що веління Христове, передане через жінок-мироносиць, в першу чергу, ставилося до нього.
Служіння ап. Петра на початку Апостольського Століття показує, що він поклав ці настанови Воскреслого в основу своїх місіонерських праць. Його проповідь була дійсно закликом до віри, яка утверджувалася на знамення і закріплювалася Хрещенням (пор. Ді. 2: 14-41 та ін.). Взагалі на вірі в Мк. лежить особливий наголос. Тільки у Марка благовістя Христове починається із заклику до віри (1:15). І в оповіданні про біснуватого отрока під горою Преображення ні у Матвія, ні у Луки так не підкреслено значення віри, як у Марка (9: 23-24). У заключному уривку 16: 9-20 віра розуміється, як умова порятунку в словах Христових (пор. Ст. 16). Але позитивна цінність віри проступає з усією ясністю на тлі зневіри. У стт. 9-14 відзначається невіра учнів, яким вони зустрічали звістку про Воскресіння. Наголос на вірі могло бути привнесено в Єрусалимське переказ самим ап. Петром. Воно спостерігається і в його проповіді в Єрусалимської Церкви, наприклад, після зцілення кульгавого (Діян. 3:16, пор. 15: 9), і в його посланнях (пор. 1 Пт. 1: 5, 7-9, 21 і ін . 2 Петро. 1: 5). Нарешті, надзвичайна жвавість і барвистість, якими відрізняється Мк. і які незмінно відзначаються дослідниками, говорять про те, що за Євангельським розповіддю варто свідчення очевидця. Цим свідком і був Петро, найближчий учасник Євангельської історії. У підставі Мк. лежить Єрусалимське переказ в живому оповіданні одного з перших його творців і носіїв.
Але очевидцем був не тільки Петро. Певною мірою, очевидцем був і сам Марк. Викладаючи історію Страстей, ми привели (ч. I, Історія Євангельська) відому думку, що голий юнак, згадуваний у Євангелії від Марка. 14: 51-52, був не хто інший, як сам Євангеліст. Якщо це ототожнення відповідає дійсності, епізод Мк. 14: 51-52, що не має паралелі в інших євангелістів, міг бути доданий до Єрусалимського переказами самим Марком. Так чи інакше, зв'язок Марка з ап. Петром сходить не нижче, ніж до Другого періоду історії Апостольського століття (пор. Ді. 12:12). Потім він деякий час співпрацював з ап. Павлом (пор. Ді. 12:25, 13: 5). Сталася між ними сварка (пор. Ді. 13:13 15: 37-39) була остаточно. Коли Павло був у Римських кайданах, Марк був знову з ним (пор. Кол. 4:10, Филима. 23). Відчуваючи наближення смерті, Павло просить Тимофія привести з собою Марка, потрібного йому для служіння (2 Тим. 4:11). Багаторічна зв'язок Марка з Павлом не могла залишитися на ньому без впливу. Марк був в рівній мірі учнем Петра і Павла. Наголос на вірі в Мк. відповідало вченню не лише Петра, але, може бути, в ще більшій мірі Павла. Ми бачили, яке місце належало вірі у вченні ап. Павла. Минулий школу обох апостолів, Марк і сам розумів значення віри.
Марк розлучився з ап. Павлом в годину його мученицької смерті в Римі, і в Римі ж знову з'єднався з Петром. Рим був тим тереном, на якому він працював з обома апостолами. І першими Новомосковсктелямі його Євангелія були Римські християни. Можна з упевненістю сказати, що в Мк. повинні були знайти відображення потреби Римської Церкви в шістдесяті роки. Як уже було відзначено, Римська Церква була змішаного складу, з сильним переважанням християн язичницького походження. У шістдесяті роки це перевага була переважною. Для християн з язичників не було сенсу підкреслювати Іудейське підставу Християнства. Цим і пояснюється незначне число старозавітних текстів в Мк. порівняно з Мф. З іншого боку, Римська Церква в шістдесяті роки стала центром подальшого випромінювання християнського благовістя. Євангеліє утвердилося в Римі. Кров'ю апостолів воно закріпило свою перемогу в переслідуванні. І з Риму продовжувалося його переможну ходу. Римське Мк. в самій своїй стислості, звучить, як Євангеліє перемоги. Постараємося вслухатися в цей переможний клич.
Євангеліє Ісуса Христа, Сина Божого (1: 1), а Церква пов'язала з ним царський символ Льва.
Але, являючи Божественну гідність Христове, Мк. з перших же слів підкреслює контраст. Богу протистоїть світ під владою гріха. Іоанн Хреститель, Ангел Божий перед лицем Месії, проходить служіння покаяння в пустелі. Надходять до нього хреститися сповідують йому свої гріхи (1: 2-6). Усією своїм життям і своїм способом суворого глашатая покаяння Іоанн являє заперечення світу. Але Іван то Предтеча. Його служіння Предтечі досягає своєї вищої точки, коли до нього приходить хреститися Месія. У Богоявленні, що випливає з Хрещення покаяння (стт. 7-11) контраст Бога і світу загострюється до граничної ступеня. Він знову чується у свідоцтві про спокусу (стт. 12-13). Контраст Бога і світу є думка загальнохристиянської. Ті ж факти Євангельської історії дозволяють бачити її і в Мт. і в Лк. Але у Матвія і у Луки вона ускладнена іншими думками. З усією силою вона проступає в простоті і стислості Мк. Покликані Господом учні із'емлются зі світу (пор. 1: 16-20). Дванадцять апостолів, які виділяються із загальної маси учнів, повинні "бути з Ним" (3:14). Разом з Ісусом Дванадцять протистоять світу. Господь їх піддає нарочитого вихованню. Здійснюються перед ними чудеса (пор. 4: 35-41 і далі до гл. 8-ий включно) приводять їх до месіанського сповідання вустами Петра (8: 27-31). Дізнавшись в особі Вчителі обіцяного Месію, вони перебувають в єднанні з Ним, і Господь, продовжуючи виховання, посвячує їх в нову таємницю: таємницю Месії страждає, проти якого повстає світ (8:31 і далі до гл. Х включно). З контрастом пов'язане розділення. Думка про розділення на рятуються і тих, хто гине, проводиться в першій притчі про сіяча (4: 2-20). Наголос лежить на рятуються. Воно підкреслено заключній формулою ст. 9, якою зазвичай відзначаються найважливіші положення вчення (пор. Ще ст. 23 та ін.). Але поділ виражається і у вживанні припливної форми навчання. Таємниці вчення довірені учням, яким одним дається тлумачення притч (пор. Стт. 10 і далі.). Але винятковим надбанням учнів воно не залишиться назавжди. Таємне стане явним. Більше того, Мк. 4:22, в буквальному перекладі на українську мову, звучить так: '' Немає нічого таємного, що було б прибраний тайною інакше, як з метою оприлюднення, і нічого не було приховано інакше, як для того, щоб стати явним. "У домобудівництві божому таємниця є необхідна ступінь, якій Бог же і вважає кінець. Покров таємниці теж служить справі нашого спасіння. Як служить, на це Мк. відповіді не дає. Але зі сказаного випливає відповідь і на загальне питання про сенс поділу.
Контраст Бога і світу, який проходить через всі Мк. має позитивну мету. Ця мета є явище Божественної гідності Ісуса Христа, Сина Божого. Воно вказується Новомосковсктелям в оповіданні про служіння Предтечі, про Хрещення і спокусу. Воно намічається - поки що неясно - в тому, що можна назвати "перекривання Богоявленням," в зціленні Капернаумській розслабленого (2: 1-12) і інших епізодах, за ним наступних. Як і Бог, Син Людський має владу прощати гріхи (ст. 10, пор. Ст. 7). Але що значить: Син Людський? Ісус є Наречений, у присутності Якого не можуть постити можуть гості весільні (ст. 19). Наречений має стати чоловіком. Але в якому сенсі Ісус - Наречений? Мк. ставить питання і спочатку не дає відповіді. Він звучить в сповіданні учнів (8:29). На сповідання учнів Ісус відповідає одкровенням про Месію страждає (стт. 31 і далі.). У стражданні Месії контраст досягає граничної гостроти. Заперечення Месії світом, Його наругу і вбивство здається повною перемогою світу. Але це враження оманливе. Божественне достоїнство Христове є і в Його поразці. Синедріон відповідає винесенням смертного вироку на Його месіанське самосвідетельство (14: 61-63). Пилат посилає його на смерть як Царя Іудейського (15: 2 і далі.). Воїни, знущаючись над Ним, наділяють Його в блазня наряд, який є наряд Царя. Вони кланяються Йому, як Царю (стт. 16-19). О першій годині смерті крик богооставленности (ст. 34) виливається в слова Месіанського псалма (21). Він передує темрявою від шостої години до дев'ятої (ст. 33). Завіса в храмі роздирається зверху донизу (ст. 38). І сотник, Римський офіцер, присутній при страті, сповідує Померлого Сином Божим (ст. 39).
Позитивно і негативно, знамення і прямі свідчення говорять про одне: про явище Божественної гідності Христового в самому відкиданні Його світом. Перемога світу є, насправді, перемога Христова. І Царство Христове у всьому протилежне земним царствам. Контраст Бога і світу, що проходить через всі Мк. і досягає свого граничного вираження в Страсті Христові, призводять до явища Його Божества. Перемога Ісуса, явна в Його Страсті, закарбовується у славі Воскресіння (16).
Вчення про спасіння, як воно розкривається в Євангелії від Марка. виражено в словах Христових 16: 16, хто б їх не записав. Вони добре передають основну думку Євангелія. Початок порятунку є віра. Віру треба розуміти в повноті Павлова сенсу, який не був чужий і Петру. Віра у Христа є досконале єднання з Христом. Шлях віри є шлях учня, як він розкривається на всьому протязі Мк. Виходячи зі світу, учень приліплюється до Христа і з Христом торжествує над світом. Порятунок, за вченням Мк. є подолання контрасту Бога і світу. Його можливість дана в Христі і здійснюється в вірі.
Звістка про перемогу Христової і заклик до перемоги, що відкривається перед кожною людиною на шляху віри, і звучить в тому переможному кличі, який рознісся з Риму в Мк.