Естетика романтизму 1

естетика романтизму

За Шеллінг, Універсум утворений в Бога як вічна краса і абсолютне твір мистецтва, тому в рукотворному мистецтві істина виявляє себе в більш повному вигляді, ніж в філософії. Ідеальне твір мистецтва знімає покриви з божественних таємниць. У мистецтві найбільш повно і цілісно в процесі споглядання, художнього осяяння, одкровення, духовної інтуїції виражаються потаємні основи буття. Воно є фундаментом і релігії, і філософії, і всіх наук. Вакенродер був переконаний, що мистецтво - це релігійне таїнство; в процесі створення твору художник відшукує сліди Бога в світі і творчим актом причащається вищої реальності. Шлейермахер стверджував, що досвід романтизму - це новий релігійний досвід, на основі якого має здійснитися єднання душі з Універсумом. Новаліс був переконаний, що художник, будучи одночасно філософом і пророком, покликаний стати «священиком і Містагогія нової віри», щоб за допомогою поезії очистити від скверни душі людей, природу, землю для нової ідеальної піднесеної життя. Поезія в розумінні Новалиса, як і багатьох його колег-романтиків, - потужна космічна сила, яка, зливаючись з реальною дійсністю, створює «царство мрій», що є більш реальним, ніж видимий світ. Тільки в ньому відкриваються незбагненні іншими способами глибини Всесвіту, і справжній романтик живе в цьому царстві. Поезія самого Новаліса, «Серапіонові брати» Гофмана або живопис Д.Г. Фрідріха, як і твори багатьох інших поетів, художників, композиторів романтизму, на власні очі демонструють нам такі царства. Художні світи романтиків начебто знайомі нам за зовнішніми ознаками (це пейзажі або події майже повсякденному житті) і одночасно постають якимись дивними, відчуженим, незвичайними, ніж та притягують до себе з особливою силою. Гра смислів, почуттів, переживань, що виникає при сприйнятті таких напівреальних світів, доставляє особливо витончене естетичну насолоду. У цьому Новалис, Шлегель та інші романтики бачили одну з характерних рис романтичної поетики.

В естетиці романтиків художній образ - унікальний феномен в єдності форми і змісту, які не можуть бути розділені, не існує окремо. У художній творчості значуще не раціональне мислення і утилітарне знання, але переживання, уяву, не розум, але інтуїція, не так результат, скільки сам процес творчості (або сприйняття). Більш того, багато романтики наділяли художника, поета, музиканта (композитора) пророчим даром. У своїй творчості вони намагаються висловити мовами мистецтва то, що відкривається тільки їх внутрішньому зору. Англієць Вільям Блейк, поет і художник, який володів визионерской даром, був переконаний, що художник - це провидець, що володіє особливим «духовним в і дением», через яке Бог відкриває йому якісь таємні знання. У своїй наївно-прімітівістськой живописі та графіці він намагався зобразити які були йому вид ення, в основному на біблійні теми.

Естетика романтизму акцентувала увагу (в тому числі і теоретичне) на потенційних креативних можливостях природи, духу художника; на потенціалі хаосу як безмежної акумуляції творчих можливостей буття і художника; на висхідному до Шіллера ігровому принципі (див. гл. І. § 6. Гра) життя у всіх її проявах; на пронизливому природу і справжнє мистецтво дусі піднесеного. Поезія, живопис, музика романтиків, як правило, спрямовані в безмежні сфери піднесеного. При цьому романтики часто свідомо використовували в своїй творчості прийоми іронії, гротеску, сарказму; на противагу ортодоксальній християнській доктрині розуміли зло як об'єктивну реальність, притаманну космосу ( «світове зло») і природі людини. Звідси трагізм буття у пізніх романтиків, що дав у ХХ ст. відчутних імпульсів естетиці екзистенціалізму.

В цілому ж для естетики романтизму характерні культ художнього генія як духовного провидця і пророка, спрямованість до нескінченного, потаємного, піднесеної духовності; загострений ліризм, прагнення до перемішування реальності з фольклорною казковістю, фантазією, чудесним; іронічне дистанціювання. Музика і музикальність - парадигми для всіх мистецтв в естетиці романтизму. До неї сходить і популярна в середовищі романтиків ідея синтезу мистецтв на основі музики - Gesamtkunstwerk.

Розвиваючи романтичну традицію, датський релігійний мислитель Серен К'єркегор виводить естетику на екзистенціальний рівень. Для нього вона не абстрактна теорія, але спосіб людського життя. Він виявляє два антиномически пов'язаних «початку життя», дві головні форми екзистенції - естетичну і етичну ( «Або - Або», 1843). При цьому естетична, принципом якої є гедонізм - насолода життям (а в ній - красою) у всіх її аспектах, представлялася йому початкової і безпосередній: «... естетичним началом може бути названо те, завдяки чому людина є тим, що він є, етичним ж - то, завдяки чому він стає тим, чим стає »[57]. К'єркегор закликає людину зробити вибір на користь етичного початку, що відкриває йому можливість релігійно-морального вдосконалення, яке не виключає, але підпорядковує собі естетичне начало. Згідно К'єркегора, Бог сам виступив свого роду «спокусником» - спокусив людину до естетичного існування (Dasein), щоб він навчився «жити поетично», тобто творчо будувати своє життя як витвір мистецтва (сутність якого становить краса) на основі прекрасних морально-релігійних принципів, відчуваючи себе одночасно «твором» вищого художника - Бога.

З середини XIX в. в європейській культурі, як уже вказувалося, на перший план виходять позитивистские і матеріалістичні тенденції, в руслі яких естетика романтиків та їхніх послідовників представлялася антинаукової архаїкою. Однак уже з другої половини століття в якості реакції на позитивізм, реалізм, натуралізм з'явилося рух символізму, багато в чому продовжив традиції романтизму. Концепція художнього символу як сутнісного посередника між матеріальним світом і сферою духовного буття стоїть у центрі уваги естетики символізму, яка осмислила всі справжнє мистецтво виключно як символічне.

Як літературно-художнього і світоглядного напряму в культурі останньої чверті XIX - першої третини ХХ ст. символізм продовжив і розвинув багато ідеї та творчі принципи німецьких романтиків, спирався на естетику Шеллінга, Ф. Шлегеля, Шопенгауера, містику Сведенборга, музичне мислення Р. Вагнера; український символізм початку ХХ ст. - на ідеї і принцип мислення Ф. Ніцше, лінгвістичну теорію О. Потебні, філософію Вл. Соловйова. Важливим джерелом творчого натхнення багатьох символістів були релігія (християнство насамперед), міфологія, фольклор, а також деякі форми духовних культур Сходу (буддизм, зокрема), а на пізньому етапі - теософія і антропософія.

Як напрямок символізм склався у Франції і досяг там найвищого розквіту в 1880-1890-і рр. хоча перші символистские роботи в літературі і мистецтві і теоретичні судження почали з'являтися вже в 60-і рр. а феномен символізму продовжував існувати протягом першої третини ХХ ст. Основні дефініції символу і мистецтва як символічного вираження символісти запозичили у своїх попередників і побудували на цьому свою естетику. Вони з ентузіазмом сприйняли ідеї романтиків про те, що символ в мистецтві сприяє сходженню від дольнего світу догори, їх містико-релігійне розуміння поезії. «Поезія за своєю суттю має багато точок дотику з містичним. Це - почуття особливого, особистого, незвіданого, таємничого, даного в одкровенні. Воно дозволяє уявити не можна подати, побачити невидиме, відчути невідчутне »[58] - це визначення Новалиса послужило вихідним тезою для теоретичних установок багатьох символістів. Так само, як і судження Шеллінга про те, що природа і мистецтво символічні; Ф. Шлегеля - «будь-яке мистецтво символічно»; естетичний пансімволізм французького філософа Т. Жуффруа, який стверджував в 1822 р що «Всесвіт - лише галерея символів»; «Поезія є не що інше, як низка символів, що з'являються розуму, щоб він зміг осягнути незрима», або твердження Т. Карлейля про те, що в символі «має місце втілення і одкровення нескінченного. Нескінченне в ньому має перейти в кінцеве, злитися з ним, стати видимим і таким чином збагненним »[59].

Символізм як напрямок почав формуватися з 1880 р навколо літературного салону С. Малларме і публічно заявив про себе в 1886 р низкою публікацій поетичних збірок і маніфестів, зокрема: «Трактат про слово» Р. Гіля з передмовою Малларме, «Літературний маніфест. Символізм »Ж. Мореаса,« Вагнерівське мистецтво »Т. де Візева. Мореас затвердив у своєму маніфесті назву «символізм» для нової школи, вважаючи, що цей термін найкраще передає творчий дух «сучасного мистецтва». Дослідники виділяють дві головні тенденції в символізмі, хоча в конкретному творчості і навіть в теоретичних маніфестаціях вони часто є сусідами або химерно переплітаються у одних і тих же письменників. Це неоплатоника-християнська лінія (об'єктивний символізм) і соліпсістская (суб'єктивний символізм). Найбільш послідовними теоретиками першої тенденції були французькі діячі культури Ж. Мореас, Е. Рейно, Ш. Моріс, Ж. Ванор; серед головних представників другої можна назвати молодого А. Жида, Ремі де Гурмона, Г. Кана.

Ж. Мореас фактично відроджує платоновско-неоплатонічну концепцію мистецтва як «відчутного відображення первоідей» в символах. Картини природи, будь-які предмети і феномени нашого життя, людські вчинки і т.п. теми цікавлять символістського поета не самі по собі, стверджує Мореас, а лише як чуттєво осягаються символи, що виражають ідеї. Для художнього втілення цих символів необхідні новий поетичний стиль ( «первісно-усеохватний») і особлива мова, яка виробили символісти на основі древнефранцузского і народного мов. Звідси своєрідна поетика символізму: незвичні словотворення, періоди якось незграбно-великовагові, то принадно-гнучкі, багатозначні повтори, таємничі умовчання, несподівана недомовленість, зухвала образність і т.п.

Ш. Моріс в статті «Література нинішнього дня» (1889) дав, мабуть, найбільш повний виклад суті об'єктивного символізму. Він переконаний, що єдиними джерелами Мистецтва є Філософія, Традиція, Релігія, Легенди. Мистецтво синтезує їх досвід і йде далі в осягненні духовного Абсолюту. Справжнє мистецтво - не забава, але «одкровення», воно «подібно брами в зяючу Таємницю», є «ключем, який відкриває Вічність», шляхом до Істини і «праведної Радості». Такому мистецтву призначено стати релігією. Поезія символістів - це поезія первозданності, їй відкриваються душа і мова природи і внутрішній світ людини. Символічне мистецтво покликане відновити початкове єдність головних мистецтв: поезії, живопису та музики на основі поетичного мистецтва - нового театру, який повинен стати Храмом Релігії Краси - релігії майбутнього як результату «вселенського естетичного синтезу». Його суть полягає в «злитті Духа Релігії та Духа Науки на святі Краси, пронизане самим людським з бажань: знайти цілісність, повернувшись до первозданної простоті» [60]. У цьому полягають ідеал і головна мета символізму. На шляху їх реалізації душа художника повинна «чути Господа», що можливо тільки при дотриманні «сутнісних чеснот: Свободи, пропорційних та Самотності». Тільки тоді перед художником розчиняються двері Нескінченності, він відчуває в собі трепет Вічності і стає її провідником.

Бельгійський поет-символіст і критик А. мокеле, підкресливши, що суггестию «в захоплених виразах прославив Шопенгауер», вбачає її головний сенс в тому, що мистецтво не до кінця описує об'єкт зображення, але тільки поряд тропів натякає на нього, змушуючи Новомосковсктеля доопрацювати, завершити образ в своїй уяві. Саме натяк і недомовленість викликають у Новомосковсктеля «трепет перед бездонністю твори». Символічний образ як би поволі вселяється (suggйrй) суб'єкту сприйняття системою художніх засобів, незрозумілих натяків, туманних асоціацій, полісемії смислових ходів. Безпосередньо суггестией викликана підвищена сінестезічность символічних образів і метафор, коли аромат думки, колір музичної фрази, звучання кольору або запаху стають предметами особливої ​​уваги поезії.

Ряд символістів сповідували справжній культ Краси і Гармонії як головних форм одкровення Бога в світі. Сен-Поль-Ру в одному з інтерв'ю (1891) заявляв, що прагнути до Краси і її виявлення - значить прагнути до Бога. "Виявити Бога - таке призначення Поета". Він зберігає в собі муки покаліченою в світі людей Краси і намагається відновити її первозданний сяйво. Поет фактично займається вторинним створенням світу, і «матеріалом йому служать частки Божества», а «компасом Поета» є інтуїція [63]. Символісти вважали інтуїцію головним двигуном художньої творчості.