Дванадцята книга
ЩЕ МАТЕРІАЛИ ПО ТЕМІ:
Все те, чого ти бажаєш досягти манівцями, ти можеш мати вже тепер, якщо тільки будеш доброзичливо ставитися до самого себе. А саме, якщо ти залишиш минуле, майбутнє надаси промислу, сам же виключно займаєшся цим, узгоджуючи його з благочестям і справедливістю. З благочестям для того, щоб любити свою долю, бо природа пристосувалася його до тебе і тебе до нього. Зі справедливістю, - щоб вільно і без викрутасів говорити істину і діяти завжди відповідно до закону і зважаючи на гідністю і щоб не служили для тебе перешкодою ні чужий порок, ні переконання, ні пересуди, ні відчуття наділяти тебе тіла: нехай розбирається в них тіло, що відчуває їх. Отже, якщо ти, вже наблизившись до кінця, залишиш все, будеш шанувати лише своє панівне початок і божественне в тобі, будеш боятися не того, що коли-небудь життя припиниться, а того, що ніколи не почнеться життя, згодна з природою, то станеш людиною гідним произведшего тебе світу, перестанеш бути прибульцем в своїй вітчизні, не будеш дивуватися щодня відбувається, як чогось нежданому, і перебувати в залежності то від того, то від іншого (1).
Бог дивиться панує початок кожного з нас в оголенні від матеріальної оболонки, кори, наростів. Бо Бог стикається лише з тим, що проістекло і спливло від нього в панівне початок, до того ж лише своїм розумом. Якби ти привчив себе чинити так само, то позбавив би себе від багатьох клопоту. Хіба не багатий дозвіллям той, хто не звертає уваги на зодягну плоть, а тим паче вже не дивиться на сукню, житло, славу і їм подібні покриви і прикраси? (2)
Ти перебуваєш з трьох частин: тіла, життєвої сили і розуму. У тому числі два твої остільки, оскільки тобі доводиться дбати про них, і тільки третя дійсно належить тобі. Якщо ти відсторонив від себе, тобто від свого розуму, все те, що роблять і говорять інші, або що робив і говорив ти сам, все, що турбує тебе, як має бути, що не залежить від твого вибору, ставлячись до наділяти тебе тілу або природженою йому життєву силу, все, що поза тебе захоплює за собою кругом оточуючий вихор, і, таким чином, твій розум, вилучений з-поміж, з якої сопрягла його доля, буде чистий і вільний влаштувати життя по-своєму, творячи справедливе, приймаючи те, що відбувається і кажучи істину; якщо, кажу я, ти викинете з-поміж пануючого початку пристали до нього від напору пристрастей і відноситься до минулого або майбутнього, будеш схожим на Емпедокла.
Куля, усюди рівний собі, самотністю радісним гордий [102] [1],
будеш думати тільки про те життя, якій ти живеш, тобто про сьогодення, - то зможеш залишок свого життя провести безтурботно, благородно і в дружньому спілкуванні зі своїм генієм (3).
Я часто дивувався тому, що кожен, люблячи себе більше за інших, в той же час своїм переконанням про себе надає менше значення, ніж переконання інших. Якби тому що постав бог або сповнений мудрості учитель наказав комусь не думати і не розмірковувати про себе ні про що, про що він не оголосив би тут же привселюдно, то ніхто не витримав би і одного дня. Таким чином, ми більш соромимося своїх ближніх - щось вони подумають про нас! - ніж самих себе (4).
Але в такому випадку вони не могли, не суперечачи розуму і справедливості, поставитися з нехтуванням до якого-небудь недогляд в світопорядку [2] (5).
Привчай себе і до того, що тобі здається нездійсненним. Адже ліва рука, взагалі кажучи, більш слабка, ніж права, приводу тримає сильніше, бо до цього вона привчена (6).
Користуючись положеннями, які ти повинен уподібнюватися кулачному бійцю, а не гладіаторові. Адже варто тільки останнім позбутися меча, яким він бореться, і кінець йому, тоді як у першого руки завжди при собі, і йому потрібно тільки стиснути їх в кулак (9).
Слід розібратися у властивостях самих речей, розрізняючи в них матерію, причинне початок і мету (10).
Як велика влада людини: він може не робити нічого, крім того, що має заслужити похвалу бога, і вітати все, що бог пошле йому. Адже це все згідно з природою (11).
Не слід робити закидів ні богам, бо вони ні в чому не помиляються ні добровільно, ні проти волі, ні людям, бо вони помиляються проти волі. Отже, нікому не потрібно робити закидів (12).
Як смішний і неосвічені той, хто дивується чому-небудь з того, що відбувається в житті! (13)
Або фатальна необхідність і непорушний порядок, або милостивий промисел, або ж безладна, нікому не підвладна сум'яття. Якщо непорушна необхідність, то чого ж ти впираєшся? Якщо промисел, доступний благань, то зроби себе гідним божественної допомоги. Якщо ж ніким не керована сум'яття, то будь задоволений вже тим, що серед цього вихору ти сам володієш в собі деяким керівним початком розуму. І якщо навіть вихор захопить тебе - то нехай він захоплює тіло, життєву силу і інше, бо розуму він не захопить (14).
Світло лампади ярок і не втрачає свого блиску, поки не буде погашений. А хіба істина, справедливість і розсудливість в тобі повинні згаснути до твоєї смерті? (15)
Якщо хтось намагається зв'язатися з в тобі уявлення про омані, в яке він впав, то скажи собі: «Звідки я знаю, що це помилка? Або, якщо це і є помилка, то чи не покарав він уже сам себе, уподібнившись того, хто вирвав собі очі? »
Небажаючих, щоб погані люди помилялися, подібний до того, хто не бажає, щоб плоди смоковниці одержували сік з неї, щоб малі діти плакали, кінь іржав, щоб відбувалося взагалі все необхідне. Що робити людині такого складу? Якщо у тебе вистачить сміливості, то спробуй зцілити його (16).
Якщо це не личить, не роби цього, якщо брехня, не говори. Твоє прагнення повинно завжди бути направлено на те, щоб побачити, яке саме по собі те, що збуджує уявлення в тобі, і досліджувати його, розрізняючи в ньому початок причинне і початок матеріальне, мета і час, межами якого воно обмежене (17).
Зрозумій же, нарешті, що в собі самому ти маєш щось більш зароблене й божественне, ніж те, що викликає страх, або взагалі, що вабить до себе. Що тепер заповнює мою душу? Чи не страх чи, або підозра, чи бажання, чи що-небудь інше в цьому роді? (18)
По-перше, не слід чинити даремно і без мети. По-друге, слід рахуватися тільки з однією метою, загальним благом, і ні з чим іншим (19).
Ще трохи часу, і ти зникнеш, так само як і все те, що ти бачиш, і всі ті, хто живе зараз. Бо все підлягає зміні, перетворення і зникнення - щоб слідом за ним виникло інше (20).
Все засноване на переконанні; воно ж залежить від тебе [3]. Усунь, тому, коли забажаєш, упередження і, як моряк, обогнувший скелі, знайдеш спокій, гладь і тиху пристань (21).
Будь-яка окрема діяльність, прекратившаяся в урочний час, не терпить зла від самого припинення, та й той, хто був зайнятий нею, не терпить зла від її припинення. Точно так само і сукупність діяльностей - іменована життям, - якщо припиниться в урочний час, не зазнає зла від самого припинення, та й той, хто вчасно покладе край цьому ряду, не відчуває зла.
Час же і термін вказує природа, іноді природа кожного окремо, як в старості; у всіх же випадках без винятку природа Цілого, зміна частин якої підтримує весь світ у вічній юності і розквіті. Все ж корисне Цілому завжди прекрасно і своєчасно. Отже, припинення життя ні для кого не є зло, не будучи ганебним, якщо воно не залежить від нашого вибору і не суперечить вимогам громадськості; але воно є благо, якщо воно своєчасно для Цілого, корисно йому і в своєму русі з ним узгоджується. Тому і сподвижник божий той, кого бог рухає по своїх шляхах, а його власне розуміння - до божеським цілям [103] [4] (22).
Завжди слід мати під рукою такі три положення. Щодо своїх дій пам'ятай, що ти не повинен надходити ні даремно, ні інакше, ніж вчинила б сама справедливість, щодо ж совершающегося поза тебе, - що вона зобов'язана своїм існуванням або нагоди, або промислу. Але не слід ні скаржитися на випадок, ні нарікати на промисел. По-друге, спостерігай за зростанням кожної істоти від зародка - до одухотворення, і від одухотворення - до розставання з душею, і віддай собі звіт, з чого воно складається і у що розкладається. По-третє, знай, що якби ти, раптово піднявшись вгору над землею, кинув би погляд на людські справи і на многоізменчівий хід їх, то сповнився б презирства до них, маючи в той же час можливість споглядати стільки істот, що мешкають навколо, в повітрі і ефірі, і що, скільки б раз ти не піднімався таким чином, ти завжди побачиш одне і те ж, однакове і кратковечное. І цим-то ми пишаємося! (23)
Відкинь упередження і ти врятований. Але хто може перешкодити тобі його відкинути? (24)
Якщо ти негодуешь з приводу чого-небудь, то ти забув про те, що все відбувається згідно з природою Цілого, про те, що оману іншого не стосується тебе, про те також, що всі відбувалося завжди таким чином, буде відбуватися і нині відбувається всюди , і про те, в якій спорідненості окрема людина з усім родом людським, не по крові і загального походженням, а по розуму. Ти забув також про те, що дух кожного є бог і від нього виходить, про те, що ніщо не належить нікому невід'ємно, але і його дитина, і його тіло, і сама душа його дісталися йому з того ж джерела, про те, що все засновано на переконанні, і що кожен живе виключно цим і лише його може втратити (25).
Питальний: «Де ти бачив богів або звідки дізнався про їхнє існування, що так ревно почитаєш їх?», Відповідай: «По-перше, боги доступні і зору. Далі, душі своїй я теж ніколи не бачив, і, проте ж, і боюся я її.
Точно так само і щодо богів: відчуваючи безперестанку прояви їх сили, я дізнався з цього про їх існування і схиляюся перед ними »[6] (27).
Порятунок життя в тому, щоб щодо кожної речі досліджувати, яка вона сама по собі в цілому, що в ній від початку матеріального, що від причинного [7], всією душею віддаватися здійснення справедливого і говорити істину. Що ж залишається потім, як не насолоджуватися життям, пов'язуючи одну добру справу з іншим так, щоб не залишалося навіть найкоротшого проміжку? (28)
Сонячне світло єдиний, хоча і дробиться стінами, горами і безліччю інших предметів. Єдіна загальна сутність, хоча вона і роздроблена між безліччю окремих і своєрідних тел. Єдина душа, хоча і вона роздроблена між безліччю істот і особливих утворень. Єдіна розумна душа, хоча і здається розділеною. Інші ж сопрінадлежащіе частини, як-то: життєві сили і матеріальні начала, - бездушні і чужі один одному; однак і їх стримують в єдності розумне початок і їх власна відсталість [8]. Розуму ж властиво особливе тяжіння до того, що йому родинно, він зближується з ним, і це прагнення до спілкування не може бути відокремлене від нього (29).
Чого ти добиваєшся? Довгого життя? Інакше кажучи, ти бажаєш отримати відчуття, прагнути, розвиватися і йти назад, користуватися промовою, міркувати? Але що з усього цього здається тобі гідним бажання? Якщо ж все нікчемні, то перейди до останнього: покори розуму і богу. Але з шануванням їх несумісна досада з приводу того, що смерть позбавить нас коли-небудь всього вищезазначеного (30).
Яка частка безмірного і безмежного часу приділена кожному з нас? Ще трохи - і вона зникне в вічності. А яка частка всієї суті? Яка - світовий душі? На якому клаптику землі ми плазунів? Роздумавши над усім цим, не вважай важливим нічого крім одного: діяти так, як наказує твоя природа, і миритися з усім, що створить загальна природа (31).
Як користується собою панівне початок?
Адже в цьому - все. А решта - залежить воно від твого вибору або не залежить - тлін і дим (32).
Ніщо так не схиляє до презирства смерті, як думка про те, що і ті, які насолоду вважали благом, а страждання злом, також зневажали смерть [9] (33).
Людині, для якого добро тільки те, що своєчасно, для якого все одно, чи зробить більше число дій, згодних з правим розумом, або менше, і яким байдуже споглядати чи світ більш довгий або більш короткий час - такій людині і смерть не страшна ( 34).
«Людина, ти був громадянином цієї великої Граду. Чи не все тобі одно, п'ять років або три роки? Адже покора законам одно для всіх. Що ж жахливого в тому, якщо з Граду відсилає тебе не тиран і не суддя неправедний, а та сама природа, яка тебе в ньому поселила? Так претор [10] відпускає зі сцени прийнятого ним актора ». - «Але ж я ж провів не п'ять дій, а лише три». - «Цілком правильно. Але в житті три дії - це вся п'єса. Бо кінець сповіщається тим, хто був колись винуватцем виникнення життя, а тепер є винуватцем її припинення. Ти ж ні до чого, як в тому, так і в іншому. Іди ж з життя, зберігаючи доброзичливість, як доброзичливий і той, хто відпускає тебе »(35).
Бібліотека Фонду сприяння розвитку психічної культури (Київ)