Читати книгу книга Зоар онлайн сторінка 7 на сайті

Бажання отримати, звичайно, не знаходилося в самому Творці, перш ніж створив його в душах, адже від кого отримає? Тому створив щось нове, не колишнє в Ньому. І разом з тим зрозуміло, за задумом творіння, що не повинен був створити нічого, окрім бажання отримати, тому що це нове творіння вже досить Йому для виконання всього задуму творіння.

Творець показує нам, тим, хто Його осягає, відчуває, що бажає нашого насолоди. Як господар показує гостю, що страждає від того, що гість не бажає в нього скуштувати, щоб дати гостеві можливість, після багатьох умовлянь, відчути себе надають послугу господареві, приймаючи бажане частування. Причому господар створює в гості впевненість, що чим більше той прийме, тим більше задоволення доставить господареві.

Але жодним чином не можна уподібнити бажання Творця завдати насолоди нас нашим бажанням «дати», тому що всі наші бажання виходять з первородного, егоїстичного, і тому навіть бажання завдати насолоди когось засноване на нашому бажанні насолодитися, як мати насолоджується, насичуючи дитини, але якби Творець не дав їй цього егоїстичного бажання завдати насолоди, дитина померла б з голоду.

Наше бажання віддати, потішити виходить тільки з бажання насолодитися, віддаючи. Як і всі подібні наші «красиві» почуття, коли під словами «люблю рибу» ми маємо на увазі «насолоджуюся, поглинаючи рибу».

Нашу природу змінити, а тим більше викорінити не можна, ми завжди будемо бажати отримати, адже це те, що створив Творець.

Людина може обмежити свої дії, наприклад, не є в Йом Кіпур, але він не має влади над почуттям голоду, над бажанням. Тому виправлення має на увазі зміна наміри, зміна джерела, причини насолоди. Чи не дія, а мисленаправленность дії нам треба змінити. Причому те, що Він створив нас саме з необхідністю подальшого нашого виправлення, - це не примха Творця, а необхідність, що випливає з досконалості Його дій, щоб творіння не відчуло сорому від отримання насолоди, як в прикладі з гостем і господарем, коли господар показує гостю , що останній надає послугу господареві, покуштувавши у нього.

Бажання «віддавати», насолоджуватися без бажання отримати - це Творець. Бажання «віддавати», що знаходиться над бажанням «отримати», - це творіння. Створене Творцем бажання отримати насолоду змінити не можна, можна і необхідно виправити НАМІР його дій: заради кого людина отримує насолоду.

Всього в творінні можливі поєднання 4-х дій і намірів:

1) одержувати заради себе - грубий егоїзм, нечисте клі (кліпу);

2) віддавати заради себе - «культурний» егоїзм;

3) віддавати заради Творця - проміжний стан, середнє між Творцем і творінням, духовна чистота (кдуша);

4) отримувати заради Творця - подобу властивостей Творця, тому як отримання заради Творця рівносильно віддачі Йому.

У станах 3) і 4) людина отримує душу, частина Творця, але все, що наповнює задум творіння, тобто всілякі насолоди, задумані для нас, виходить прямо з самого Творця, і немає Йому необхідності творити їх заново, тому що вони виходять з уже існуючого, на превеликий бажанням душ. Таким чином, нам ясно, що весь матеріал, від початку і до кінця, в новоствореному творінні, він тільки «бажання насолодитися».

Всі насолоди, все, що притягує нас, виходить безпосередньо від самого Творця, навіть якщо ми отримуємо їх через систему нечистих духовних сил. У піснях, віршах, в кожному нашому дії і думки ми тільки те й робимо, що висловлюємо наше прагнення до міні-порції Вищого світла, одягненої в різні одягу нашого світу. Змінюючи місцезнаходження іскри світла в різних об'єктах нашого світу, Творець керує нашими прагненнями. Мета нашого розвитку - дійти до відчуття духовної насолоди, а не сприймати його несвідомо у різних іпостасях нашого світу.

8. Після вищесказаного зможемо зрозуміти дослідження 3: дивувалися ми, як можуть кабалісти говорити, що душі - це частина Творця понад, подібно каменю, відокремленому від скелі, де вся відмінність тільки в тому, що один - частина, а інший - все, ціле .

Творець вніс в Себе бажання отримати (насолода), ніж відділив, віддалив його від себе. Творець знаходиться в абсолютному спокої, заповнюючи все. До тих пір, поки творіння не анулює введене в нього бажання отримати, егоїзм, неможливо відчути Творця, Вища насолода, світло, тому що в духовному поділі неощущеніе, віддалення, приховування відбувається внаслідок відмінності властивостей двох об'єктів.

Але, як тільки творіння викорінює своє бажання отримати, єдине, чим воно відокремлене, віддалене від Творця, відразу ж зливається з Ним. У такому випадку людина відчуває свою душу, Творця, в собі і дякує Йому благословенням: «Елокай, нешама ше натата бі ...» - «Творець мій, душа, яку ти помістив в мене ...».

Етапи виправлення бажання отримати на бажання віддати називаються ступенями духовної драбини, сфірот, парцуфім, світами. Як бажання отримати, так і бажання віддати і всі проміжні стану творіння знаходяться і відбуваються всередині самого творіння, тільки воно змінюється і цим змінює свої відчуття. Поза відчуття творіння існує один Єдиний Творець ...

Мовою Каббали творіння складається з ор - світла - насолоди, що виходить із Творця, і клі - судини - бажання отримати, насолодитися ним. Світло знаходиться всюди, в простому, тобто що містить всі, стані, а посудину відчуває зі світла тільки ті насолоди, які бажає відчути.

Камінь, відділяючись від скелі, стає частиною, за допомогою сокири, створеного для цього, але в самого Творця, як можна уявити подібне, чому ж відокремлюються душі від Творця, виходять з Нього і стають створенням. З раніше з'ясованого розуміємо, що як сокира рубає і розділяє матеріальний об'єкт на два, так відміну властивостей виділяє в духовному і розділяє на два.

Природно, при збігу властивостей, тобто бажань, знову зникає причина відділення, яка веде до неощущенію Творця. Тому все наше виправлення зводиться до очищення наших бажань від егоїзму, створеного Творцем, для нашої роботи над ним.

Навіщо створювати егоїзм, якщо його доведеться знищувати? - Тому що, знищуючи егоїзм, в боротьбі з ним людина набуває величезні бажання отримати насолоду, виправляє їх на отримання «заради Творця» і здобуває знання і розум, необхідні для оцінки духовних насолод.

Наприклад, коли дві людини люблять взаємно, кажуть, що вони пов'язані один з одним, як одне тіло. Тому, якщо двоє ненавидять один одного, говорять, що вони далекі один від одного, як два полюси. Але не йдеться про близьку або далекій відстані, а мається на увазі подібність властивостей, що двоє рівні властивостями: один любить те, що любить іншого і ненавидить те ж, що ненавидить інший, тому люблять один одного і близькі один до одного.

А якщо є між ними якась відмінність, тобто один любить щось, хоча один ненавидить це, то в міру цього відмінності вони ненавидять і далекі один від одного. Якщо ж вони, наприклад, протилежні одна одній, тобто все, що любить один, - ненависно іншому, а все, що перший ненавидить, - любимо іншим, то видалені вони один від одного, як два полюси.

Оскільки все, що відрізняє і віддаляє людину від Творця, - це відмінність властивостей, то все, що необхідно виправити, - це наші властивості, бажання. Для цього необхідно знати, які властивості, бажання Творця.

Оскільки властивість Творця - це абсолютно безкорисливе бажання «віддавати», ми не в змозі усвідомити, відчути це властивість на собі, оскільки воно нам абсолютно чуже. Тільки поступово, в процесі свого зміни вивченням Каббали, людина починає спочатку пізнавати свою справжню егоїстичну природу.

Цей перший етап духовного розвитку називається «акарат ра» - «усвідомлення зла». Називається цей етап так, тому що осягається тільки при бажанні людини зблизитися з Творцем, тільки тоді він сприймає свої егоїстичні бажання отримати (насолоди) як зло, тому що вони відокремлюють його від Творця.

Все, що бажає Творець, має бути прийнято людиною тими ж почуттями, а все, що противно Творця, має бути відірвано людиною. Це подібно простому наприклад: Шимон посварився з Леві, і якщо один Шимона, Рувен, починає говорити з Леві, то Шимон перестає говорити з Рувен, тому що є відмінність властивостей між Шимоном і Леві, тому у всіх друзів Шимона має бути таке ж ставлення до

Всі права захищеності booksonline.com.ua