Чи може бог страждати

Чи може Бог страждати?

Одним з основних питань, які виникають з цього спостереження, виявляється наступний. Чи сприйняли християнські богослови, що працюють в елліністичному оточенні, які # 8209; або грецькі думки? Іншими словами, спотворилося чи в основі своїй палестинське Євангеліє при проходженні через еллінізму призму? Особливу увагу було зосереджено на запровадженні в богослов'я метафізичних термінів. Деякі вчені вважають, що відбулося накладення статичного грецького способу мислення на динамічне семітське світогляд. В результаті, як стверджують вони, відбулося викривлення сенсу Євангелія.

Класичний погляд: безпристрасно Бога

У класичному розумінні Бога, вираженому, наприклад, в таких платоновских діалогах як "Республіка", переважає поняття про досконалість. Бути досконалим означає бути незмінним і самодостатнім. Неможливо, тому, щоб таке досконале істота була порушено або змінено ніж # 8209; то крім себе самого. Крім того, досконалість розумілося в дуже статичному сенсі. Якщо Бог досконалий, то зміни в яку # 8209; небудь сторону неможливі. Якщо Бог змінюється, то Він або віддаляється від досконалості (що означає, що Він більше не досконалий), або рухається до досконалості (що означає, що Він не був досконалий в минулому). Повторюючи цим ідеям, Аристотель заявив, що "всяка зміна буде зміною до гіршого", і таким чином, огородив божественне істота від змін і страждань.

З точки зору Філона, не можна допустити, щоб Бог страждав або відчував що # 8209; то, схоже на пристрасть. Перебуваючи під впливом цієї ідеї, Ансельм Кентерберійський стверджував, що Бог щедрий в поняттях нашого досвіду, але не в поняттях Своєю божественної сутності. Мова любові і співчуття, застосований щодо Бога, розглядається як подібний. Ми можемо сприймати Бога жалісливим, тим не менш, це не означає, що Богу дійсно притаманна милосердя. Ансельм міркує про це в своїй роботі "Proslogion": "Ти щедрий в поняттях нашого досвіду, але не в поняттях своєї істоти ... Так як, коли ти бачиш нас в нашому непридатному стані, ми відчуваємо дію цього співчуття, але не відчуваємо це почуття. так що ти щедрий, оскільки ти рятуєш негідних і щадиш тих, хто грішить проти тебе, проте, ти не щедрий, тому що ти не відчуваєш співчуття до непридатності ".

Фома Аквінський розвиває цей погляд, в першу чергу, в своїх роздумах про Божу любов до грішників. Любов має на увазі вразливість і, потенційно, Бога можуть зачепити наші прикрощі або нещастя. Фома Аквінський відкидає цю можливість: "Милосердя є рисою Бога, за умови, що воно вважається дією, а не почуттям страждання. Богу не пристало засмучуватися про нещастях інших".

В кінці ХХ ст. говорити про страждає Бога стало свого роду "нової ортодоксальностью". Книга Юргена Мольтман "Розп'ятий Бог" (1974) вважається найбільш значною роботою, викладає цю думку, вона викликала жваві обговорення. Що ж привело до відродження ідеї про страждає Бога? Можна виділити три причини, кожна з яких виникла в період після першої світової війни. Їх поєднання призвело до виникнення і широкому поширенню скептицизму щодо традиційних ідей про бесстрастности Божої.

1. Виникнення протестуючого атеїзму. Жахи першої світової війни зробили великий вплив на західну богословську думку. Страждання цього періоду привели до широкого поширення думки, що ліберальний протестантизм був фатально скомпрометований своїм оптимістичним поглядом на природу людини. Далеко не випадково, що після цієї трагедії виникло діалектичне богослов'я. Іншим важливим наслідком стало рух, відоме як "протестуючий атеїзм", яке висунуло серйозні моральні заперечення проти віри в Бога. Як можна було вірити в Бога, Який стояв вище таких страждань і болю світу.

3. Зростаючий вплив руху "історії догми". Хоча цей рух досягло своєї кульмінації в кінці дев'ятнадцятого століття, потрібно якийсь час для того, щоб його вплив припала в християнське богослов'я в цілому. На час закінчення першої світової війни, зросла усвідомлення того, що в християнське богослов'я проникли численні грецькі ідеї (наприклад, про бесстрастности Божої). Значну увагу було звернуто на викорінення цих ідей. Протестуючий атеїзм створив клімат, в якому стало апологетической необхідністю говорити про страждає Бога. Прихильники руху "історії догми" оголосили, що в патристичних період християнська думка повернулася в неправильну сторону, і що становище можна успішно виправити. Заяви християн про те, що Бог вище страждань або що він невразливий, були визнані несправжніми. Настав час виявити справжні християнські ідеї про страждання Бога у Христі.

Слід також згадати ще про трьох міркуваннях. По - перше, процесуальна думка дала новий стимул до того, щоб бачити в Бозі "товариша по стражданню, Який розуміє" (А. Н. Уайтхед). І все ж, багато хто з тих, хто вітав цей погляд, коливалися з приводу богословських наслідків, які випливали з нього. Акцент процесуальної думки на верховенстві творче начало, здавалося, в значній мірі не узгоджувався з традиційної християнської думкою про трансцендентності Бога. Прийнятною альтернативою було обгрунтування поняття про Бога як про "товариша по страждань" самообмеження Божим, особливо у хресті Христовому.

По - друге, нові дослідження Старого Завіту - наприклад, роботи Авраама Гешель "Бог пророків" (1930) і Т. Е. Фретхайма "Страждання Бога" (1984) - привернули увагу до того, як в Старому Завіті Бог часто зображувався розділяє горе Ізраїлю . Бога ранять і чіпають страждання Його народу. Якщо класичний теїзм не міг примиритися з цим поглядом, то тим гірше для нього.

По - третє, саме поняття про "любові" стало в нинішньому столітті предметом жвавого обговорення. Богослови, які стоять на традиційних позиціях - наприклад, позиціях Ансельма і Томи Аквінського - визначали любов як вираз і прояв турботи і доброї волі по відношенню до інших. Згідно з цим визначенням цілком можна говорити про "безпристрасно любові Божої" - тобто, про любов, що не викликає емоційних переживань з приводу становища об'єкта любові. І все ж, новий інтерес до психології людських емоцій поставив ряд питань з приводу цього поняття про любов. Чи можна по - справжньому говорити про "любові" без взаємної участі в стражданнях і почуттях? "Любов" має на увазі усвідомлення люблячим страждань улюбленого і тому, являє собою форму участі в прикрощі. Подібні міркування підірвали інтуїтивну (але не інтелектуальну) достовірність ідеї про безпристрасного Бога.

Серед найважливіших робіт з питання про богословських наслідки ідеї про "страждає Бога" слід, очевидно, виділити дві, як такі, що особливе значення.

1. У своїй роботі "Розп'ятий Бог" (1974) Юрген Мольтман стверджував, що хрест виступає в якості одночасно підстави і критерії істинного християнського богослов'я. Пристрасті Христа, і особливо Його вигук - "Боже Мій, Боже Мій, нащо Мене Ти покинув?" (Мр.15: 34) - варто в центрі християнського мислення. Хрест слід розглядати як подію, що сталася між Отцем і Сином, в якому Батько вистраждав смерть Свого Сина, щоб спокутувати грішне людство.

Мольтман стверджує, що Бога, Який не може страждати, можна вважати збитковим, а не досконалим. Підкреслюючи, що Бога не можна змусити змінитися або зазнати страждання, Мольтман заявляє, що Бог Сам побажав зазнати ці страждання. Ці страждання Бога стають наслідком Його рішення, і готовності страждати: "Бог, Який не може страждати, біднішими будь-якої людини. Так як Бог, Який не в змозі страждати, є істотою, Яке не може проявити участь. Страждання і несправедливість не чіпають Його. А оскільки Він абсолютно нечутливий, Його ніщо не може зачепити або потрясти. Він не може плакати, так як у Нього немає сліз. Той, хто не може страждати, не може і любити. Тому, Він виявляється істотою без любові ".

Тут Мольтман зводить воєдино ряд міркувань, які були зазначені вище, включаючи ідею про те, що любов передбачає участь люблячого в стражданнях коханого.

2. У своїй роботі "Богослов'я болю Божої" (1946) Казо Кітаморі стверджує, що справжня любов корениться в стражданнях. "Бог є пораненим Господом, що несе біль в Собі". Бог, завдяки тому, що Він Сам відчуває біль і страждання, в стані надати людських страждань сенс і гідність. Як і Мольтман, Кітаморі грунтується на лютерівському богослов'ї хреста.

На перший погляд, думка про який страждає Бога може здатися єретичні в очах християнської ортодоксальності. У патріотичному богослов'ї можна виділити два неприйнятних погляду, пов'язаних зі стражданнями Бога - патріпассіанство і теопасхітізм. Перший вважався єрессю, а другий потенційно вводить в оману. Обидва вони заслуговують короткого розгляду.

Доктрина про страждає Бога виправдовує теопасхітізм і трактує взаємини страждає Бога і Христа таким чином, що вдається уникнути патріпассіанскіх труднощів. Кітаморі, наприклад, виділяє способи якими Батько і Син страждають. "Бог Отець, що приховав Себе в смерті Бога Сина, є Богом в болі. Тому, біль Бога не просто біль Бога Сина або Бога Отця, але біль двох Осіб, які по суті єдині". Ймовірно, найбільш витончена формулювання цієї доктрини міститься в роботі Юргена Мольтман "Розп'ятий Бог" і звучить наступним чином.

"Батько і Син страждають - проте, вони відчувають це страждання по різному. Син страждає від болю і смерті на хресті, а Отець втрачає Сина і страждає від цієї втрати. Хоча в хресні страждання беруть участь і Отець, і Син, їх участь не можна назвати ідентичним ( патріпассіанская позиція), а різним. "В пристрастях Сина Батько Сам відчуває біль оставленности. У смерті Сина смерть приходить до Самого Бога, і Отець, в Своїй любові до покинутого людству, страждає від смерті Сина ".

Впевнене заяву Мольтман про "смерть Бога" природним чином підводить нас до розгляду питання про те, чи можна вважати Бога померлим.

Якщо Бог може страждати, то чи може Він померти? Або він мертвий зараз? Ці питання вимагають розгляду в ході міркувань, що стосуються страждань Бога у Христі. Свідченнями християнських вірувань служать не тільки підручники з богослов'я, а й релігійні гімни. Цілий ряд відомих гімнів Церкви згадує про смерть Бога, радіючи з приводу феномена, що полягає в тому, що безсмертний Бог може померти на хресті. Ймовірно найбільш відомим прикладом може послужити гімн "Чи може це бути", написаний Чарльзом Уеслі в XVIII в. Він включає такі рядки: «Вражаюча любов! Як це може бути, Щоб Ти, мій Бог, помер за мене? »

Ці рядки висловлюють думку про те, що безсмертний Бог віддається смерті, що стає вираженням любові і вірності обітниць. Ця ж думка висловлена ​​і в іншому місці цього ж гімну:

Його дивовижний задум?

Але як же, виникає неминуче питання, можна говорити про те, що Бог "вмирає"?

Протягом декількох тижнів в 1965 р питання богослов'я не сходили з перших шпальт газет в США. Журнал "Time" вийшов спеціальним випуском, в якому оголошувалося, що Бог мертвий. Такі гасла, як "Бог мертвий" і "Смерть Бога" привернули до себе загальнонародний інтерес. У журналі "Christian Century" від 16.02.1966 р був поміщений сатиричний бланк заяви про вступ до "Клуб мертвого Бога". У наукових журналах стали з'являтися нові терміни: такі слова, як "теотанасія", "теотанатологія" і "теотанатопсіс" були у всіх на слуху, поки, на щастя, вони не були віддані заслуженому забуттю.

За гаслом "Смерть Бога" можна виявити два абсолютно різних потоку міркувань.

1. Думка, яке пов'язується з Ніцше, про те, що людська цивілізація досягла такої стадії свого розвитку, що вона може відмовитися від поняття про Бога. Криза віри на Заході, особливо в Західній Європі, який зароджувався в ХІХ ст. нарешті досяг зрілості. Історик сучасної думки Карл Бекер описує це явище наступним чином: "Це нагадувало чутки, які зародилися невідомо коли, проте, стали такими наполегливими, що їх не можна було більше ігнорувати: слух про те, що Бог, таємно пішовши вночі, збирався перетнути кордони відомого світу і залишити людство в біді. Нам необхідно усвідомити, що в ті роки над Богом проходив суд ".

Ті ж почуття виражені в поемі Т. С. Еліота "Скала": "Здається, що сталося те, що ніколи не траплялося раніше: хоча ми не знаємо, коли, чому, як і де. Люди залишили Бога, але не заради інших богів ; і цього раніше ніколи не бувало ".

Заява Ніцше ( "Щаслива наука", 1882) про те, що "Бог мертвий! Бог залишається мертвим! І це ми вбили Його!" таким чином висловлює загальну культурну атмосферу, в якій не залишається місця для Бога. Цей світський погляд добре досліджений в роботі Гебріела Ваханіана "Смерть Бога: культура нашої постхристианской ери" (1961). Вільям Гамільтон висловив це почуття наступним чином: "Ми говоримо не про відсутність відчуття Бога, але про відчуття Його відсутність ... Необхідно заявити про смерть Бога; впевненість, з якою ми вважали, можна говорити про Бога, пройшла ... Залишається відчуття порожнечі, невіри, розгубленості , відсутність не просто ідолів і богів, Самого Бога. Це відчуття не обмежується декількома невротичними типами, воно не відноситься до приватних або внутрішнім. Смерть Бога - публічну подію нашої історії ".

Хоча передбачення повної секуляризації західного суспільства було невиконаного, мотив "смерті Бога" передає атмосферу цього критичного моменту західної культури.

2. Цьому протистоїть думка про те, що Ісус Христос має таку високу ступінь ототожнення з Богом, що можна говорити про Бога "вмираючому" у Христі. Так само, як можна говорити про те, що Бог страждав у Христі, можна говорити і про те, що Бог таким же чином випробував смерть або "тлінність". Цей погляд представляє значно менший культурний інтерес, хоча він, імовірно має велику важливість в богословському відношенні. Частково, у відповідь на певні явища в США, зокрема на широке поширення гасла "Бог мертвий", Еберхард Юнгель написав роботу, має назву "Смерть живого Бога" (1968) в якій він стверджує, що через смерть Христа Бог втягується в "Verganglichkeit" - німецьке слово, яке часто перекладається як "тлінність". Таким чином, Юнгель, який докладніше розробив ці ідеї в своїй книзі "Бог як таємниця світу" (1983), бачить в темі "смерті Бога" важливе твердження самоотождествления Бога з тимчасовим світом страждань. Розробляючи споріднену ідею в своїй роботі "Розп'ятий Бог", Юрген Мольтман говорить (хоча, як може здатися, дещо завуальовано) про "смерть Бога". Бог ототожнює Себе з усіма, хто страждає і вмирає, і таким чином бере участь у людських стражданнях і смерті. Ці моменти людської історії включаються в історію Бога. "Визнання Бога в хресні страждання Христа ... означає визнання хреста, нерозв'язних страждань, смерті і безнадійного заперечення Бога". Мольтман викладає цей погляд, використовуючи страшний епізод з роману Елі Візеля "Ніч", в якому описується страта в Освенцімі. У натовпі, який спостерігав за повішенням 3-х чоловік, хто # 8209; то запитав "Де ж Бог?". Мольтман призводить цей епізод, щоб показати, що через хрест Христовий Бог відчуває і відчуває смерть. Бог знає, що таке смерть.