Богословські основи діаконії

Історичний і богословський досвід

Богословські основи діаконії

"Б ил І сталось між ними, хто з них уважатися має за більшого. Він же сказав їм: Царі народів панують над народами, і що ними володіють, а ви не так ви: хто найбільший між вами, нехай буде, як менший, а начальник, як службовець. Бо хто більший: хто сидить при столі, чи хто прислуговує? чи не сидить при столі? А Я серед вас, як службовець "(Лк. 22, 24-27).

Характер служіння Христа

"Я посеред вас, як службовець". Існує безліч тлумачень цих слів Спасителя. Одні екзегети бачать тут, перш за все, служіння в буквальному сенсі слова як прислуговування за столом і обмивання ніг (див. Ін.13,4-10). Інші вважають, що цей текст повинен розумітися в контексті останньої вечері і тому "закликає до служіння в громадах тих, хто поставлений міцний перед під час здійснення Євхаристії" [1].

Христос наставляє тут пастирів Церкви "не зловживати своїм становищем подібно можновладцям світу цього для пригнічення і не зосереджуватися на положенні і почестях" [2]. Мова про те, що "більший" серед учнів Христових має наслідувати меншим, а "хто старший - службовцю".

Цілком ймовірно, ці думки сучасних екзегетів цілком обгрунтовані і справедливі. Разом з тим складається враження, що і в Євангелії від Луки йдеться, перш за все, про власне і унікальному служінні Христа, тобто про служіння Господа людині і всьому творінню, вчинене Їм в Його повної покори і приниження життя, яка увінчалася смертю Хресної.

Цей сенс служіння Христового особливо ясно підкреслять в посланні ап. Павла до филип'ян (2,6-8): Ісус Христос був в Божій подобі, але принизив Себе Самого, прийнявши образ раба, "ставши подібним до людини; і подобою ставши, як людина", "упокорив Себе, був слухняним аж до смерті, і смерті хресною ".

У Посланні до римлян говориться, що Христос помер за нас, "коли ми були ще грішниками" (Рім.5,8). Кількома рядками нижче, вже в перспективі Троичного сповідання, йдеться, що "будучи ворогами, ми примирилися з Богом смертю Сина Його" (Рім.5,10).

Це означає, що служіння, діаконія Ісуса Христа була звернена не тільки до слабких, хворим і бідним. У своєму земному житті Господь наш Ісус Христос показав, що Він розумів проповедуемую їм любов до ближнього (пор. Мф.5,44) не в переносному, а в самому буквальному і реальному сенсі. Критики Ісуса мали рацію - Він був другом митарів і грішників (Мф.11,19). Дияконія, служіння Христове включає всіх - і в тому числі: знедолених, митарів, грішників, розпусти. Слід особливо відзначити, що серед цих знедолених були не тільки бідняки. Наприклад, більшість митників були людьми заможними. У Мф.21,23-31 Ісус кидає в обличчя первосвященикам і старшим жорсткі слова: "Митники й блудниці вперед вас йдуть в Царство Боже".

Розуміння служіння в древньої Церкви

Едвард Швейцер робить далеко, що йде зауваження про поняттях, що описують "служіння" Христа. У грецькій мові вчасно виникнення новозавітних книг існувало чотири слова, що виражає поняття служіння. Це "TELOS" (досконалість), "ARCH" (керівництво), "TIMH" (честь), "LEITOURGIA" (суспільне служіння). Всі ці слова, за винятком першого, з'являються в цьому сенсі і в Новому Завіті, однак, лише стосовно до юдейського та греко-римському служінню, і лише іноді до самого Христа і до всієї громади, причетної до служіння Христа. "Замість цього вибирається світський, небіблійний дієслово" діаконео "з однокореневі словами, описує всі види служіння учнів Христа" [3].

Отже, діаконія - це збірне поняття для багатьох видів діяльності, служінь, дій. Для нашої теми важливо відзначити, що поряд з багатьма іншими значеннями слово діаконія означає проповідь Євангелія (див. Еф.5,6-7), а також і служіння апостолів взагалі (див. 1 Кор.3,5), і зокрема збір пожертвувань на користь палестинської, особливо єрусалимської громади (див. 2 ​​Кор.8,4).

Ця обставина виправдовує думка про те, що діаконія невіддільна від цілісного життя церкви. Дияконія - це істотно важливий елемент Церкви.

Збори пожертв в Македонії і Ахаіе (Рім.15,25, порівн. 2 Кор.8-9) означають не тільки допомогу стражденним побратимам християнам в Палестині. Будучи конкретним виразом спільності і солідарності всіх християн, вони дозволяють сприймати справжню кафоличность і єдність церкви як живу дійсність.

Історія поставлення дияконів в Церкві, наведена в Деян. 6,1-7, не вносить істотної зміни в це значення діаконії. Та обставина, що апостоли не хочуть залишити слово Боже заради піклування про столах, зовсім не спростовує значення дияконічної природи Церкви. Йдеться лише про те, що для апостолів фізично неможливо було одночасно здійснювати піклування про столах і проповідь, оскільки число віруючих постійно зростало. Це і призвело до поставленої нових служителів. З Діянь апостолів ми дізнаємося, що присвячені апостолами диякони розуміли своє служіння не тільки як піклування про столах. Покладання рук апостолів давало їм також і харизму місіонерського служіння. Один з семи, Філіп, хрестить ефіопа. Інший, Стефан, мученицькою смертю увінчує свою успішну проповідь Євангелія: "Деякі з так званої Либертинців і кірінейська і олександрійська, та з Кілікії та Азії вступили в сперечатись із Степаном але не могли проти мудрости й Духа, що він Ним говорив" (Діян. 6,9-10).

Дияконічна відповідальність за цілісність творіння Божого

Розуміння благовістя як діаконії неминуче пов'язане з тією обставиною, що благовістя залучає людину до найвищої цінності - до спасіння. Тому дияконічна діяльність може інтерпретуватися як передбачення реальності Царства Божого. І до цієї реальності належить не тільки людина.

Закінчення Євангелія від Марка (16,9-20), навколо якого точиться багато суперечок, ясно говорить про проповіді Євангелія всьому творінню: "Ідіть по всьому світу і проповідуйте Євангеліє всьому створінню" (16,15). Благовістя звернено до людини - вінця творіння (пор. Мк. 16,16 і Кол.1,18-20). Звернення людини і його хрещення, яке в Рім.6,5 розуміється як поєднання з Христом, не є завершенням духовного сходження людини. Мета ще не досягнута. З початком причетності до тіла Христового, тобто з членством в Церкві тільки починається життя у Христі (Гал.2,19-20). У цьому житті немає кінця і вона не обмежується особистістю окремо взятої людини. Вона знаходить своє необхідне заповнення в житті громади віруючих, тобто в житті Церкви. Через Церква "була оголошена початкам та владам на небі", іншими словами, всього творіння стаю я відомою премудрість Божа (ср.Еф.3,10).

У Посланні до римлян говориться про гарячу надії, з якої все творіння очікує з'явлення синів Божих, "що й саме створіння визволиться від рабства тління, на свободу слави дітей Божих" (Рім.8,21).

Дияконія в суспільному житті

У віршах Євангелія від Луки, наведених на початку статті, є такі слова: "Він же сказав їм: Царі народів панують над народами, і що ними володіють" (Лк.22,25). Більшість тлумачів обходять ці слова увагою. Може скластися враження, що слова Христові не поширюються на царів і їх ставлення до народів, над якими вони царюють, і на благодійників і їхнє ставлення до облагодіяним. Однак це не так. Перш за все, немає підстав вважати, що царі і благодійники не можуть бути християнами. Але якщо навіть вони стануть християнами, що з ними буде? Як цар-християнин повинен ставитися до своїх підлеглих, а вельможа - до слуги? Від цих питань не можна відмахуватися. Хоча б тому, що в Посланні до римлян 13,4 "архонти" - начальники - двічі називаються слугами - дияконами - Божими. Цьому начальству, правителям - як би вони не називалися - християни повинні коритися (пор. 1 Петр.2,13-17). Мається на увазі начальство, що піклується про творіння добра. Більш того, в 1 Тім.2,1-2 християни призиваються молитися "за царів і за всіх, хто при".

Питання про ставлення християн до держави і до можновладців дуже займав християн в усі часи. У третьому столітті один з відповідей звучав так: в той момент, коли імператор стає християнином, він перестає бути імператором. Ще в четвертому столітті лунали голоси, які стверджували, що держава зі своїми інститутами втрачає сенс, коли громадяни стають християнами. Ці погляди виявилися утопічними, і до нашого часу збереглося переконання, що християни несуть особливе служіння по відношенню до суспільства. Це служіння здійснювалося в різні часи різними способами. Для одних православних важлива критика можновладців, з якої наважувалися виступати св. Амвросій Медіоланський в четвертому столітті і св. Філіп Митрополит Московський в шістнадцятому столітті. Іншим чином здійснювали своє служіння державі ті християни, які сприяли подоланню розділень і завершення громадянських воєн.

У новий час старі політичні проблеми були витіснені на другий план іншими проблемами, частково стосуються суспільного та економічного життя. Останні події, зокрема війна на Балканах, знову підводять нас до колишніх питань про цілі, що мають вирішальне значення для життя народів і держав.

Перш за все, слід прояснити характер християнського участі в суспільному (політичної та ін.) Життя. Протягом двох останніх століть, починаючи з Французької революції, християни брали участь в політичних подіях пасивно, тобто "Постфактум", реагуючи на вже доконаний події.

Не можна сказати, що така позиція була нав'язана церквам і християнам. Частково вона стала наслідком процесів, що відбувалися всередині самих церков, і, перш за все, в плані богословського осмислення історичного досвіду. З історичної точки зору, пасивна позиція змінила період високої активності християн і церков. З часів рівноапостольного Костянтина християни усвідомлювали свою відповідальність за суспільне життя і активно брали участь в її розподілі. Вплив християнських церков на суспільне життя не завжди було виключно позитивним. У середньовічних державах і за часів Реформації християни несли відповідальність за такі звірства, як інквізиція, викорінення народів в Америці, кровопролитні війни.

В епоху Просвітництва почався процес ослаблення християнського впливу в суспільному житті. Політична структура взаємовідносин між церквою і державою в більшості протестантських країн і вУкаіни в цей час стала відбивати намір держави домінувати у всіх сферах суспільного життя, зокрема, за допомогою контролю над церквами, включають при цьому в державну структуру.

Наслідки такого стану речей проявилися на початку 20 століття. Найбільш яскраво вони ілюстрували позицію великих європейських церков під час першої світової війни. До сих пір деякі з них ідентифікують себе з можновладцями в своїй країні.

Безпорадність і пасивне ставлення християн і церков найбільш яскраво проявляються в відношенні до засобів масової інформації.

Як в гірші часи церковної історії, християн захоплюють за собою різні угруповання. Очорнення ближнього, наприклад сербів або українських на Заході приймає неймовірні масштаби. Немає справжньої, добре перевіреної інформації про справжній стан в Сербії, на Україні, в Білорусі, Укаїни. Політичні та економічні інтереси фактично визначають характер подачі інформації в ЗМІ. Хвилини свобода ЗМІ зводиться в догму, не даючи можливості критично запитати, чи існує ця свобода насправді.

Для християнина в кінці кінців повинен встати законне питання: чого буде очікувати від життя і які будуть цілі людини, світогляд якого формується засобами масової інформації? Сюди ж відноситься і питання: якою мірою дияконічна діяльність визначається потребами, що виникають завдяки такому світогляду?