Арство і релігія

У теорії держави і права до цих пір не було прийнято спеціально вивчати взаємодію держави і релігії. За радянських часів встановився порядок, відповідно до якого церква (мечеть) була відчуження від держави, і релігія фактично пре-слідуючи формально була залишена на розсуд совісті кожної дорослої людини. Та й не тільки у нас, але і в багатьох інших країнах в один час панувала ідеологія, яка вважає релігію опіумом для народу.

Однак як би сильно люди в окремі періоди не були налаштовані атеїстично, проблема взаємодії держави і релігії залишається і вона в історичному плані йде в глиб людського суспільства.

В античні часи релігія ще не оформилася на впливову громадську силу, і державі доводилося мати справу з язичницькими його проявами. Язичництво як громадська сила не могла створювати скільки-небудь серйозні проблеми для античного держави, і тоді говорити про державну політику щодо релігії, по суті, не доводилося.

У середньовіччі сильне розвиток отримала католицька релігія, яка представляла вже велику силу, яка впливає і на суспільний розвиток. Якщо в античні часи сам государ часто розглядався представником бога на землі, то в середньовіччі церква перетворюється в царство божа, а державі відводиться нижча і службова роль військового і поліцейського установи. Та й то, ця другорядна роль визнавалася незаконною, якщо государі не отримували свого меча з рук церкви і не звертали його на її захист.

У новий час першість знову віддається державі. Зусиллями таких мислителів, як Макіавеллі, Гоббс, Руссо, Воден, Гегель і ін. Теоретично доводиться теза про те, що державна влада є універсальною, всеосяжною, а влада церкви поширюється тільки на віруючих. З тих пір цивілізований світ живе уявленнями про верховенство людських законів, що церква сама повинна жити і діяти в рамках державних законів.

Правда і в наші дні залишаються держави, де релігійні встановлення визнаються і захищаються державою. Так, мусульманське право (Іран, Ірак, Пакистан і т.д.) майже повністю складається з теологічних нормативів божественних встановлень, об'єктивувати в шаріаті.

Таким чином, в сучасному світі в цілому виділяються теократичні і світські держави, і в залежності від цього будується різна державна політика в області релігії.

Правова держава - це світська держава. Тому найважливішим напрямком в діяльності світської держави повинна бути правильна постановка проблеми взаємовідносин публічної влади і релігії.

Релігія - поширена і найважливіша сторона духовного життя в рамках будь-якого державотворчого суспільства. У сучасному світі немає жодної держави, де б не було віруючих і де б не було потреби в оптимальному визначенні цієї сторони духовного життя.

Виходячи із сучасних досягнень науки теорії держави і права, цивілізоване держава не повинна ні заважати, ні сприяти становленню і розвитку в суспільстві будь-якої ідеології. Значною мірою це залежить від того, як та чи інша держава відноситься до сфери ідеології. Держава не повинна допускати встановлення в суспільстві монополії якоїсь однієї ідеології. Сама ж держава також має бути деідеологізі-ровано. Воно і його службовці не можуть дотримуватися лінії однієї лише ідеологічної концепції. Держава, ґрунтуючись на легітимних законах, представляє інтереси всіх верств населення, незалежно від їхніх ідеологічних переконань і уявлень. У правовій державі, на основі легітимних законів, забезпечується справжній плюралізм в духовній сфері. Причому плюралізм в духовній сфері допускається не тільки тому, що в правовій державі інакше бути не може, а в значній мірі тому, що тільки плюралізм в духовній сфері дозволяє оптимально розвиватися науці, мистецтва, освіти, релігії і т.д. Світова громадська практика досить переконливо показала, що основа застою в суспільному розвитку, загнивання в усіх сферах життя закладається тоді, коли все суспільство починає поклонятися одній ідеології, або коли якась одна ідеологія самою державою оголошується єдино правильною і вірною на все часи. Як уже зазначалося, будь-який державотворчої суспільство об'єктивно плюралістично, в ньому серед людей проявляється безліч ідеологічних уявлень і переконань, тому правова держава, грунтуючись на легітимні закони, має не тільки «терпіти» різні ідеології, інакомислення і духовну розкутість, але вжити заходів до забезпечення цивілізованого взаємодії різних уявлень про життя і розвитку суспільства один з одним. Право в правовій державі має формуватися з урахуванням об'єктивної потреби взаємодії людей, прихильних до різних форм суспільної свідомості, релігії і т.д.

У суто практичному плані взаємодії держави і релігійних організацій слід зауважити, що теократія, яку б релігію не уявляли, своєю ідеологією, втім, також як і Етнократія, в кінцевому рахунку, в суспільстві сіють розбрат, так як об'єктивно закликають до конфессіальной роз'єднаності. Їх, звичайно, можна зрозуміти

Кращі ліки від теократії - терпляче просвіта, роз'яснення необхідності правовірності, виправдання правової необхідності всією діяльністю держави. Адже якщо глибоко задуматися, то неважко прийти до висновку про те, що з многоверной по суті теократії, також як і з багатонаціональної етнократії, природний розвиток має привести тільки до правовірності, до справедливості в стосунках між різними конфесіями, різними національностями. Іншого шляху просто не існує, якщо сама держава не внесе сум'яття в природно-історичний розвиток суспільства. Держава, засноване в своїй діяльності на праві, тобто справжнє правова держава - воно і є засіб звільнення людей від теократичних, етнократичних відхилень.