Американська поезія 20 століття - реферат, сторінка 4
Томас Стернз Еліот
«Любовна пісня Дж. Альфреда Пруфрока» ( "TheLoveSongofJ.AlfredPrufrock") Вірш було розпочато в 1910р. коли Еліот був студентом Гарвардського університету, і закінчено в Європі в 1911р. Надруковано 4 роки по тому в журналі "Poetry" в 1915р. Увійшло потім в першу книгу віршів Еліота "Prufrock and Other Observations" в 1917 р
Назва вірша являє собою зразок багатошарової іронії. Слова «любовна пісня» налаштовують на певний ліричний лад, але наступне за ним ім'я Дж. Альфред Пруфрок своєї офіційністю іронічно знімає створилося було настрій. Епіграф узятий з «Божественної комедії» Данте: «Якби я вважав, що відповідаю тому, хто може повернутися в світ, це полум'я не тремтіло б; але якщо правда, що ніхто ніколи не повертався живим з цих глибин, я відповім тобі, не побоюючись ганьби ». Сенс його приблизно такий: якби герой був упевнений, що його почує той, хто потім повернеться до людей і розповість про почуте, він не став би говорити. Значить, любовна пісня еліотовского героя не буде проспівана привселюдно. Дочитавши вірш до кінця, ми розуміємо, що Пруфрок, мабуть, і не любить нікого, - в усякому разі, нікого з жінок, яких він згадує в своєму монолозі. Така сучасна любовна пісня інтелектуального молодої людини, як би хоче сказати Еліот. Такий нинішній варіант визнання в любові, та й сама любов, якщо можна назвати це любов'ю.
Найважливіший джерело Еліота - вірш англійського поета Ендрю Марвелла «До своєї боязкою коханої», яке представляє собою як би антипод «Любовної пісні ...». Герой Марвелла пристрасно переконує свою кохану відкинути сором'язливість: "Let us roll all our strength and all / Our sweetness into one ball."
Пруфрок, навпаки, обережний і нерішучий, йому здається, що від його любовного пропозиції може впасти всесвіт. Чи варто турбувати світобудову, якщо тебе все одно не почують або не зрозуміють? Навіть якби ти, подібно воскреслому з мертвих євангельського Лазаря, захотів сказати щось дуже важливе про життя і смерті, тебе не стануть слухати: кожну з цих дам цікавить тільки те, що вона сама хотіла сказати. Тоді народжує бажання стати морським крабом, який не страждає ніякими сумнівами і потужними клешнями вистачає те, що йому потрібно.
Неможливість любові - так можна визначити тему «Любовної пісні ...». А від неможливості любити не так вже далеко і до неможливості жити. Тому вірш закінчується словами "we drown" (русалки символізують недоступну і згубну для Пруфрока жіночу красу).
На діалектиці народження і смерті, болісно смерті старих богів і народження нової віри побудовано весь вірш. Оповідач не до кінця прийняв нову віру, він хоче померти, щоб хоч таким чином звільнитися від сумнівів і неприязні оточуючих його людей, які продовжують поклонятися старим богам. Вірш показує, наскільки нелегким був для самого Еліота перехід в англіканство.
Аллен Тейт
Влітку 1932 Тейт з дружиною в суспільстві англійського письменника Форда Медокс Форда відвідав містечко Кассі на півдні Франції недалеко від Марселя. На згадку про поїздку на човні по Середземному морю і написано вірш. Але тема вірша аж ніяк не туристична, а історіофілософская. Середземномор'ї - колиска європейської цивілізації. Через весь вірш проходить перекличка з «Енеїдою» Вергілія. Після падіння Трої Еней з групою троянців прибув до пустинних берегів Середземного моря, щоб заснувати тут нове царство - майбутню велику Римську імперію. Раніше одна з розсерджених гарпій передбачила троянцам, що вони не зможуть заснувати місто на новій землі, поки їх не спіткає такий голод, що їм доведеться їсти навіть те, на чому подають їжу. У Вергілія варто слово "mensae" - "столи». Тейт замінює його словом "plate", "dish", "bowl". Одкровення збувається, коли троянці з'їдають не тільки всю їжу, але і хлібні підставки, які замінювали їм столи. Тоді їх осіняє, що вони знаходяться в тій землі, де їм належить заснувати нове місто і нова держава. Тейт тричі повертається до цього мотиву: "... devoured the very Plates Aeneas bore", "What prophesy of eaten plates could landless wanderers fulfill by the ancient sea?", "... Eat dish and bowl to take their sweet land in." Під час трапези поет запитує себе і своїх супутників, яке ж нова держава належить заснувати їм? І відповідає на це питання, не без іронії простежуючи шлях з Середземного моря через Гібралтар на захід, до берегів Америки.
«Ода полеглим конфедератам» ( «OdetotheConfederatedead") Над цим віршем А. Тейт працював з 1926 по 1936 р Перший варіант «Оди ...» з'явився в 1927 г. у щорічнику "The American Caravan", остаточний текст - в збірці віршів А. Тейта "Selected Poems" (1936).
Південець А. Тейт вирішив оспівати солдатів Конфедерації південних штатів, які боролися проти Союзу американських штатів в Громадянській війні 1861-1865рр. але вийшло щось зовсім інше. Сам поет вважав головною темою «Оди ...» соліпсизм, який визначав як «філософську доктрину, яка стверджує, що ми створюємо світ в процесі його сприйняття». Це відноситься не до солдатів Конфедерації, які для Тейта були і залишаються героями, а до оповідач, ліричному героєві «Оди», який виступає символом сучасної людини, що живе тільки абстрактними роздумами, яка здатна до цілеспрямованого і, тим більше, героїчного дії. Цей «умоглядний людина» уподібнюється спочатку сліпому крабові, а потім ягуару, стрибати у ставок за власним відображенням.
Суть вірша має наступний вигляд: ліричний герой Тейта стоїть на кладовищі, де поховані солдати Конфедерації, і намагається уявити, якими вони були, а це призводило їх у бій та ін. Але замість цього його свідомість фіксує лише видимі сліди руйнівної роботи часу: напівстерті надгробні написи, відбиті кінцівки гіпсових ангелів і т.д. Всі його спроби побачити за сухими листям, кружляють на осінньому вітрі, піхотинців Конфедерації закінчуються невдачею. Жовте листя, холодний вітер, занедбаний цвинтар - єдина доступна його сприйняттю реальність. Винне в цьому "... mute speculation, the patient curse / That stones the eyes", тобто «німе» абстрактне розумування, що тяжіє над ним важким прокляттям і позбавляє його можливості подолати «видимості» - прах і тління. Закінчується вірш чином змії, символізує всепріміряющее і всепоглинаюче час. Таким чином, замість урочисто-патетичної оди героям Конфедерації вийшло сумне міркування про сучасну людину, не здатній не тільки на героїчний вчинок, але навіть не вміє внутрішньо зріднитися з тими, кого шанує розумом.
Роберт Лоуелл
Острів Нантакет в американській культурі пов'язаний з романом Г. Мелвілла «Мобі Дік, або Білий Кит» (1851). Саме звідти вирушив на ловлю білого кита капітан Ахав на кораблі «Пекод». І Ахав і «Пекод» не раз будуть згадані Лоуеллом.
Вірш складно з мови. Лоуелл охоче використовує в ньому рідкісні і маловживаних слова. Але не менш складно вірш по композиції і на думку.
Почнемо з назви. Уоррен Уинслоу ні квакером і виявився на їх кладовищі випадково: його корабель вибухнув недалеко від острова Нантакет. Але Лоуелл скористався цим випадковим обставиною і побудував вірш на зіставленні 2 злочинів, а саме: винищення китів квакерами і винищення цивілізованими народами один одного в світових війнах (сам Лоуелл відмовився брати участь у другій світовій війні, та як, на його думку, американські льотчики бомбили цивільне населення Європи. За відмову від призову він відбув тюремний термін. Зрозуміло, виправдати цей вчинок Лоуелла неможливо: ми не маємо права забувати, що йшла війна з фашизмом. Згодом і сам поет буде шкодувати про свою пацифістської позиції тих років). І в винищуванні китів, і у винищуванні людей Лоуелл бачить прояв одного і того ж духу капіталістичної наживи (Лоуелл поділяв теорію німецького соціолога Макса Вербера (1864-1920), згідно з якою капіталізм є породженням протестантської етики. Сам поет народився і виріс в протестантській (кальвіністської ) сім'ї, але в 1940 р перейшов в католицизм. у період написання «квакерського кладовища» він був ревним католикам, однак на початку 50-х відійшов від католицизму.
У першій частині вірша Лоуелл намагається представити, як тіло його загиблого кузена було виловлено, забезпечено вантажем і потім знову відправлено назад, на поживу акулам. Ліра Орфея не поверне його з того світу, тільки хрипкий військовий салют вшанує цю безглузду смерть. У другій частині дається картина неспокійного бурхливого моря і оплакування природного загиблих людей (ця частина, мабуть, єдина, яка зближує «квакерського кладовищі» з традиційними елегіями типу «Лісідаса» Д. Мільтона або «Адонаис» П.Б. Шеллі). У третій частині всяка смерть на море осмислюється, як відплата. Китобої-квакери ототожнювали життєвий успіх (багатство) з благоволінням божим і богообраністю і тому навіть в момент загибелі не могли зрозуміти причин божого гніву. Четверта і п'ята частини тематично пов'язані з образом «Мобі Діка» Мелвілла, але полювання на кита переосмислюється, як полювання на бога і руйнування встановленого ним порядку. П'ята частина, мабуть, найвиразніша: це картина загибелі світу, залитого розкладаються нутрощами китів. Гарпун капітана Ахава зливається в одне з списом, пронизав розп'ятого Христа. Слова "hide our steel, Jonas Messias, in Thy Side" представляють зразок складного мови Лоуелла. Сенс їх ясний: це звернення до Христа з молитвою взяти на себе гріхи людей, але звідки це дивне поєднання Jonas Messias? Пророк Іона знаходився 3 дні і 3 ночі у череві кита. Стільки ж часу пройшло між розп'яттям і воскресінням Христа. Таким чином, Jonas Messias - це одночасно і вбиває кит, і розпинали бог.
Шоста частина різко відрізняється від всіх інших за своїм умиротворення тону. Але важко пов'язати храм богоматері в англійському містечку Уолсингем (графство Норфолк) і долі американських китобоїв-квакерів. Для Лоуелла безтурботність і всерозуміння богоматері - єдина альтернатива неистовствам людини. І, нарешті, в останній частині ми переносимося до кенотафи Уоррена Уинслоу і одночасно бачимо весь Атлантичний океан як величезний цвинтар затонулих китобоїв і моряків. Останній рядок вимагає особливої уваги. Буквально, вона означає: «Господь переживає веселку свого завіту».
Лоуелл має на увазі біблійну розповідь про те, як в знак закінчення всесвітнього потопу бог звів веселку на небі: «Поставлю завіт Мій з вами, що не буде вже знищене кожне тіло, щоб землю нищити».
Таким чином, останній рядок вірша означає, що бог може скасувати, скасувати веселку завіту, і всесвітній потоп знову заллє світ, і знову врятуються лише деякі. Таким суворим і нещадним пророкуванням закінчує Лоуелл свій вірш.
І останнє: у вірші католика Лоуелла немає милосердя і жалю ні до свого кузена У. Уінслоу, ні, тим більше, до квакерам-китобоям. Навпаки, вірш, як це не парадоксально, пройнятий духом кальвіністської (пуританської) суворості і нетерпимості. Безжальної елегія можна назвати «квакерського кладовищі», яке закінчила навесні 1945 року і пророкують нову «всесвітній потоп» за кілька місяців до перших атомних вибухів в Хіросімі і Нагасакі. Знайомство з цим одним з найвідоміших антивоєнних творів Лоуелла має певну пізнавальну цінність.
Назва походить від знаменитого вірша А. Тейта "Ode to the Confederate Dead". Лоуелл як би протиставляє оді полеглим за Конфедерацію свою оду полеглим за Союз.
Бостон - не тільки рідне місто Лоуелла і столиця штату Нової Англії - Массачусетса. Бостон - найстаріший культурний центр країни; в передмісті Бостона знаходиться Гарвардський університет. Показуючи занепад і деградацію Бостона, Лоуелл сумує про втрату всього найкращого, що було в країні.
висновок
У Роберта Фроста є вірш, який називається «Струмок, поточний на захід». Фермер розповідає дружині про одне струмку, не схожому на всі інші:
З чого це він надумав текти на захід,
Тут все струмки прагнуть на схід,
Там - океан. Повинно бути, наш так вірить
У себе, що і перечити не боїться,
Зовсім як я тобі чи як ти мені,
Оскільки ми з тобою. ми. ну такі.
Цей непокірний струмок - ємний символ того кращого, що є в американської поезії - недовіра до офіційних цінностей та ідеалів, невтомні пошуки нових способів поетичного освоєння дійсності - шляхів, не завжди, може бути, що ведуть до творчих перемог, але завжди прокладаються в щирому прагненні до художню правду.
Список літератури
2. Американська поезія 19-20вв. в українських перекладах. Упоряд. С. Джімбінов. М. «Веселка», 1983.
3. Поезія США. Упоряд. А. Звєрєв. М. «Художня література», 1982.