Афіша місто культура спору чому нас всіх рве на шматки - архів

Рівень агресії підвищився

Згідно з опитуваннями ВЦИОМ сучасні українські громадяни дуже сприйнятливі до різних ідеологічних мотивів. Це легко пояснити: ставлення до подій у співвітчизників накладається на настрої реваншизму. Багато хто сприймає розпад Радянського Союзу як особисту травму. Мали місце в останні роки різного роду мікро- і макрокрізіси, в результаті яких люди відчули якусь нестачу благополуччя і добробуту, та агресивна риторика, яку пропонує влада, - а це ресентімент, вороже протистояння зовнішньому ворогу, - дуже припала до двору в суспільстві.

Є специфіка держави і є особливо медіа. Медіа мають деяку сукупність правил. Згідно з ними створюються, відбираються і транслюються новини в певному діапазоні інтенсивності. У книзі «Реальність мас-медіа» Ніколас Луман виводить цілий список критеріїв, за якими ЗМІ видають новини. Серед них скандальність, наявність смажених фактів, можливість афективного впливу на людину - тобто формують дуже емоційно заряджені повідомлення. В результаті такої селекції повідомлення, які можна подати спокійно, виходять інтенсивніше, набувають характеру алармістських. Алармизм - міркування, що ось завтра війна, - впливають як афект. А що таке афект? Це та емоція, якої не можна чинити опір. У ситуації глядацького відповіді на цей виклик ви можете відреагувати двояко: або злякатися, що ми на порозі третьої світової, або зайняти оборонну позицію, мовляв, так ми, як в старі добрі часи, зараз як встанемо з колін! У першому випадку ви опиняєтеся в стані перманентної тривожності, а в другому отримуєте певне задоволення і навіть впевненість, особливо якщо всі інші сфери приватної та громадськості житті не дають приводу собою пишатися. Це той самий реваншизм.

Фотографія: Mondo Media

«Телички» показали, що ліберали теж озлоблюються

Медійний скандал з «Медузи» та їх сексистськими твітами показав, що не тільки ті, кого ми вважаємо агресивними консерваторами, а й ті, хто схожий на лібералів, озброєних демократичними цінностями, не вміють чути, вступати у відкритий діалог. Здавалося б, мережева культура набагато більшою мірою інкорпорована в логіку вільної комунікації, рівень терпимості повинен бути вище. Але немає. При цьому дослідники, які займаються рунетом, застерігають нас від приписування йому якихось особливо огидних характеристик: рунет не відрізняється від інших національних видів інтернету якимось особливим рівнем хамства чи неприязні. Справа в тому, що, по-перше, користувачі інтернету вважають його вільним простором, існування в якому не пов'язане з поданням про відповідальність. Тут можна робити все що завгодно і абсолютно безкарно. По-друге, в інтернеті ті типи спілкування, які прийняті в суспільстві, стають інтенсивнішими, емоційніше. Ми бачимо саме суспільство дуже роз'єднаним і агресивним, в мережі ця особливість стає більш помітною.

Є ще приклад: моя колега Галина Юзефович веде колонку про книги на «Медузи». І там вона щотижня пише про прекрасні або жахливі книги. Абсолютно незаангажована позиція. Але після цього випадку з «Медузи» її отфренділі на фейсбуці 20 осіб просто тому, що вона співпрацює з «Медузи». Це глибоко всередині нас. Не існує взагалі ідеї, що ми можемо вступати в діалог. Будь-значимий суспільний питання викликає дуже різку реакцію. Будь-який компроміс сприймається в штики. Жах створення ненависті до іншого не в самій ненависті, а в тому, що це навіть обговорити неможливо.

Ідеологічний посил влади працює навіть в відношенні груп, які вважають, що вони виключені з інформаційної повістки. Наприклад, у мене багато студентів, які принципово не дивляться телевізор, не Новомосковскют якісь спеціальні типи ЗМІ і вважають, що вони поза цим контекстом. Але вони недооцінюють, що інтернет так чи інакше фрагментарно транслює дуже багато речей, які вони вбирають. У минулому році перед будівлею РДГУ проходила акція: потрібно було принести футболку з яким-небудь американським логотипом або просто з написом англійською мовою, і тобі видавали футболку з чим-небудь типу «Наші« Іскандери »нічого не бояться». Там стояв самовар, бублики, варення. І ви б бачили, з якою швидкістю туди йшли студенти. Для них це був такий фан, двіжуха. За фактом вони все одно виявлялися включені в цю ідеологічну гру.

Оксана Мороз - куратор програми «Культурологія» другої вищої освіти і старший викладач кафедри історії та теорії культури Відділення соціокультурних досліджень

Фотографія: Маргарита Санникова

Громадяни не відчувають відповідальності

Але вУкаіни не було навіть такого. Пан Бердяєв, до якого любить апелювати Путін, близько століття тому не соромився писати, що історія существованіяУкаіни і розвитку її політичних систем визначається в тому числі географічним детермінізмом. Страна огромная, керувати нею НЕ тиранією незручно і взагалі навряд чи можливо. Зрозуміло, що це міфологічна модель, але вона схожа на колективне самовідчуття, ідентичність Украінан. Тут завжди була сильна влада і ніколи не було громадянського суспільства.

Навіть для українських лібералів сьогодні поширеною є ідея про те, що громадянське суспільство - це метафора, що означає умови загального щастя, свободи і благоденства. Вкрай рідко борці за ліберальні цінності згадують, що громадянське суспільство, як стверджують теоретики капіталізму, наприклад, Еву Кьяпелло. це ще один механізм контролю суспільства, який обраний ліберальним державою.

З точки зору офіційного дискурсу влади те, що ми спостерігаємо сьогодні - ручне управління, наявність декількох «менеджерів» на ключових позиціях, дуже сильна прив'язка регіональної влади до центральної, - цілком собі норма мистецтва управляти РФ. У громадян ж є звичка до подання глав держави не у вигляді змінюваних чиновників, а у вигляді «батьків нації». Люди не готові нести відповідальність за прийняття своїх рішень. Виходить, що нами керують - і нас це влаштовує. А сучасна політична теорія говорить про те, що держава не повинна бути жорстким звіром, але і не повинно виступати у вигляді опікає нетямущих дітей няні. Держава повинна складатися з спільнот, які мають можливість висловлювати якусь позицію. Це і є політичне суспільство - на противагу товариству закритого типу.

Фотографія: Mondo Media

Будуть рости все форми нетерпимості

Будь-значимий суспільний питання викликає дуже різку реакцію. І це починається з якихось банальних гомофобних тим і закінчується питанням, чи робити щеплення дитині. Розкол існує на всіх рівнях. Це видно в медіа: ток-шоу огидні, в інтернеті люди займаються троллінгом - чим завгодно, тільки не розмовою, люди відмовляються шукати компроміс. Жах створення ненависті до іншого не в самій ненависті, а в тому, що це навіть обговорити неможливо.

Що означає «випадок Капкова»?

Якщо держава зрозуміє, що насправді управління можна проводити не тільки репресивними методами і методами економічної або символічної покупки людей, а шляхом пропозиції їм якоїсь привабливою для них повсякденності, тоді можна буде знайти роботу багатьом менеджерам, подібним Капкову. Для умовних Капковим найпростішим методом роботи буде наступний: ми повинні створювати не ідеологію, яка пропагує агресію, а платформу, яка зможе якимось комплементарних для людини чином проводити в життя цілі держави, що відрізняються відомим витонченістю і доцільністю хоча б у середньостроковій перспективі.

З молоддю на кшталт намацали як працювати, хоча і тут є маса питань. Інша справа, що зі старшим поколінням парк Горького з фалафель не пройде. Тут треба проводити тонку, градуйовану політику, об'єднану єдиною логікою, але ранжируваних в залежності від досвіду громадян. Скажімо, зі старшим поколінням, звичайно, треба переглянути досвід Радянського Союзу, необхідно провести люстрацію. Я не прихильник радикальних заходів і не вважаю, що всіх, хто хоч якось був пов'язаний з компартією, треба репресувати. Але хоча б не треба закривати музей «Перм-36». не варто постійно проводити прокурорські перевірки в «Меморіалі» і Музеї Сахарова. Потрібно залишити людям хоча б розуміння того, що є анклави ліберальності. Це як з «Дощем» - незважаючи на всі спекулятивні розмови, телеканал каже, і це важливо, як був важливий їх торішній опитування, якраз перевірив здатність нашого суспільства до проведення люстрації.

Іншими словами, державі необхідно зрозуміти, як працювати з основними спільнотами, трошки послабити хватку і перестати звертатися до людей за допомогою старих, пустотних ідеологічних кліше, які і 30 років тому вже не працювали. До речі, «італійський страйк» медиків - це прорив, це безпосередня демонстрація професійної спільноти, яка не є носієм опозиційних настроїв, але учасники якого незадоволені. Якщо суспільство буде складатися з таких консолідованих множин, державі буде легше навчитися з ним розмовляти.

Що робити тим, хто не вбудований в систему?

Ну, на мій погляд, потрібно працювати з молоддю. Причому працювати не в стилі активізму: давайте підемо на барикади. Необхідно пропонувати певний тип критичного мислення на підставі того, що культура не гомогенна, не існує єдиної норми, є множинність, і нам слід в цій множинності орієнтуватися і вважати її важливою. Потрібно допомагати сучасній молодій людині не просто відчувати, що він людина світу, але і те, що він може реалізувати на практиці це відчуття тут, в рідній країні. Повинні бути такі простору, а не маленькі гетто для своїх (на кшталт «Стрілки» і т.д.), куди він може прийти і почати говорити, діяти. Як тільки з'явиться ця критична маса, як тільки її учасники почнуть втілювати ці ідеї в життя, щось почне змінюватися.

Але у нас є і інша проблема: молодь у віці 19-20 всім цим не цікавиться. Те, що вони аполітичні, - зрозуміло: вони дорослішали в період стабільності нульових, тоді політика не була модним заняттям. Однак вони часто демонструють інтерес виключно до ескапістські рекреаційним практикам (інтернет-серфінг, поїздки з батьками за кордон), що означає небажання бачити трансформації суспільства і включатися в їх переживання. Вони майже не відчувають змін - і не відчувають проблеми. Майже та ж історія зі школярами. Буквально недавно закінчився форум наукової молоді «Крок в майбутнє». на який з'їжджаються учні з усієї країни. Там були різні хлопці і серед інших дівчинка, яка розповідає про менди (малюнках хною) як спосіб боротьби з бездуховністю татуювань. На перший погляд, це виглядає смішним, але ж це прямий доказ того, що юні недурні хлопці вже в школі отримують установку, що абсолютно формальне дотримання панівним ідеологічним / культурним нормам забезпечить їм хороше майбутнє. Це цинізм, який присвоюється з дитинства.

Що буде далі?

Люди стануть жорсткішими, можливо, будуть більш відкрито демонструвати своє невдоволення. Люди почнуть набагато більшою мірою втручатися в приватний простір один одного - у нас і так до приватності завжди було вкрай мало поваги, а тепер буде ще менше.

Що стосується тих самих «інших», то вони можуть почати вести себе більш боязко. У цій ситуації об'єднання в співтовариства, які будуть усередині продукувати невдоволення, фрустрацію, невроз, цілком можливо навіть для тих, хто біжить будь-яких колективних дій. Насправді з цією впроваджуваної ненавистю до незрозумілого іншому, а, значить, з впровадженням ненависті як головного двигуна емоційного життя є дуже простий антропологічний спосіб боротьби. Необхідно показати, що незалежно від приналежності людини якого-небудь спільноті він залишається людиною. Таким же, як ти. Якщо ми зможемо зробити так, щоб люди, стикаючись з «іншим» в будь-яких проявах, бачили над активістів або представників якихось майже злочинних груп, а просто людей, які щось інше люблять, мають іншим кольором шкіри або в щось інше вірять, тоді ми зможемо вирішити багато проблем. Ключовий спосіб боротьби з ідеологією - це повсякденність.