А) релігійний і світський підхід до духовно - моральному вихованню - студопедія

Загальне розуміння духовно-морального виховання в науково-педагогічному співтоваристві поки не склалося. Недостатньо чітко визначається його співвідношення з моральним вихованням та іншими традиційно виділяються напрямками виховання в школі. Багато вчених і педагоги взагалі не приймають це поняття або вважають його зайвим, дублюючим поняття морального виховання або підміняються його релігійним вихованням.

Спочатку дух, духовність - релігійні поняття, широко використовувані і в філософії. При цьому і в релігії, і в філософії вони не мають однозначного визначення, по-своєму тлумачаться в різних релігіях і філософських навчаннях. Незважаючи на це, у філософській літературі можна виявити деяке загальне розуміння духовності, в своїй основі не суперечить її розумінню і в релігії, перш за все в біблійних або авраамічних релігіях (християнство, іслам, іудаїзм). Підкреслюються такі характеристики духовності, як її ставлення до суб'єктивного (внутрішнього) світу людини, ідеальність. Духовність - форма людської самосвідомості, самоідентифікації, основа конституювання людини в ролі суб'єкта відносин, сфера сутності людини [1]. «Духовність - це прояв вищих устремлінь людини до знання і служінню іншим людям» [2]. Для такого загального розуміння духовності значимі формулювання, що зв'язують її з ціннісним виміром свідомості (А.Ф.Лосев, Г.С.Батіщев, В.А.Лекторскій, Л. П. буїв). Сфера діяльності людини, навіть рутинної, не позбавлена ​​ціннісного змісту [3]. Духовний простір, як і духовна культура, завжди включає в своє побудова вертикаль, що розділяє піднесене і буденне, сакральне і нице. Поняття «духовність» виявляється необхідно для визначення вищих, що не утилітарно-прагматичних і вузько-індивідуалістичних цінностей, що мотивують внутрішнє життя людини і його діяльність. У такому ж аспекті визначає духовність В.А.Лекторскій: «Спільним як для релігійного, так і для світської свідомості є розуміння духовності, яке зв'язується з виходом за межі егоїстичних інтересів, особистої користі, корисливості. Духовне передбачає, що цілі і смисложиттєві орієнтири особистості вкорінені в системі надіндивідуальних цінностей ».

Духовна людина - суб'єкт-особистість, «духовний суддя». здатний зважувати і відрізняти за ознаками раси всі великі й малі альтернативи і робити свідомий вибір незалежно від зовнішніх впливів. Це можливо тому, що людина прийняла і дотримується ієрархію цінностей, починаючи з абсолютною, коли більш високу шанується як таке і не допускається перестановка високого і низького. Мова про систему цінностей, яка не визначається ситуацією і навіть об'єктивно-історично (виникає в культурі історично, але потім залишається незмінною) не залежить від поточних суспільних потреб, державного або, тим більше, партійного замовлення.

З цієї «вічної проблемностью», за словами А. Ф. Лосєва, пов'язане справжнє гідність людини і його здатність вийти зі стану «суспільної тварини». Інакше кажучи, духовність дозволяє людині виділяти і визначати себе не тільки в природі (в природі людини виділяє його родове відмінність - раціональність, розум), але і серед інших людей, в суспільстві шляхом самопізнання і самоврядування. Це також істотна ознака духовності. І. А. Ільїн стверджував: «Без духу і поза духу ми не маємо істинного буття, а залишаємося, по слову Гоголя," существователей "».

В релігії духовність розуміється на тій же основі, але із сполученням її з духовним світом в цілому, який тут не вичерпується тільки людиною як істотою духовною, що володіє духовністю. Крім того, в релігії духовність - Різноякісність, найчастіше полярна (світла і темна, божественна і диявольська). Апостол Іоанн говорить: «Не кожному духові вірте, але випробовуйте духів, чи від Бога вони» (1 Івана, 4.1). Є Дух Божий і дух гордині, Святий Дух і темні духи, які розумні, знають Бога, але противляться йому, тобто це саме духовне відмінність, а не раціональне - в знанні чи незнанні Бога: «Але злий дух сказав у відповідь: Ісуса знаю, і Павло мені відомий, а ви хто?» (Діяння апостолів, 19.15). Подібне «розрізнення духів» і відповідно їх впливів, духовних цілей, смислів в житті людини є і в інших релігіях. Таким чином, духовність людського буття в релігії відноситься як до його рівня (вищого - не фізичному, утилітарному), так і моральному якості (добро чи зло), може бути, умовно кажучи, «правильної» і «неправильної», визначатися в системі як вертикальних, так і горизонтальних ціннісних координат. У філософії з цим можна співвіднести різне розуміння духовності в різних філософських доктринах, системах, навчаннях.

У повсякденному слововживанні «духовний» зазвичай розуміється інакше, - як однозначно гідний, моральний в позитивному сенсі. Це відбувається тому, що воно імпліцитно пов'язано з конкретною світоглядної традицією в даному місці, країні, народі. Таке позитивне розуміння духовності доречно в контексті духовної культури певного типу, але в формально-раціональному дискурсі, що охоплює всі світогляду, духовні традиції, не може «працювати».

В релігії та філософії духовні цінності представлені в формі певних світоглядних традицій, навчань, які існують не тільки в свідомості їх прихильників, а й у формі настановних або сакральних текстів, правил, норм, символів, обрядів і т.п. У цьому сенсі світогляду - об'єктивно існуючі феномени культури. Кожне світогляд передбачає наявність цілісної, ієрархічно вибудуваній, логічно несуперечливої ​​картини світу і відповідної їй системи відносин людини до всіх об'єктів і явищ дійсності - системи моралі, моральних норм. Картина світу являє когнітивний, інтелектуальний аспект світогляду, а система моралі - емоційно-оцінний і діяльнісний. Система моралі фактично є частиною світогляду певного типу, його практичним компонентом і способом утвердження в дійсності. Світогляд без системи моралі - абстракція, як і система моралі без світоглядного підстави.

З урахуванням сказаного вище отримує адекватне пояснення підлегле становище слова «моральне» в лексичної конструкції «духовно-моральне виховання». Моральності не існує без світоглядного підстави, тієї чи іншої картини світу. Моральне виховання виступає засобом практичної реалізації певного світогляду, забезпечує єдність думки і почуття, слова і справи, переконань і поведінки, діяльності людини. Духовно-моральне виховання включає формування поглядів, переконань і відповідних моральних установок. Саме тих установок, які відповідають даним світогляду. Тому ніякого духовно-морального виховання на неміровоззренческой або розмитою світоглядній основі - бути не може.

І все ж, що називати духовно-моральним вихованням школярів, учнів державної і муніципальної загальноосвітньої школи? Виховання на основі певного світогляду і відповідної системи моралі або засвоєння будь-яких сукупностей, наборів цінностей, поглядів на світ, моральних норм?

Звісно ж обгрунтованим пов'язувати духовно-моральне виховання школярів з долученням до певної системи поглядів на світ і відповідної системі моралі. Розпізнавальних знаком тут може служити слово «система»: залучення до системи поглядів на світ і системі моралі, а не просто сукупності, набору деяких поглядів, цінностей, моральних установок, який може періодично змінюватися.

Духовно-моральне виховання передбачає світоглядне розвиток особистості, обов'язково включає освоєння духовних, тобто вищих смисложиттєвих цінностей, найбільш значущих уявлень у світогляді даного типу, засвоєння цього світогляду (як можливий підсумок) та вироблення відповідних моральних якостей, духовно-моральної культури також певного типу. Результатом духовно-морального виховання є певний спосіб життя людини. В такому розумінні духовно-моральне виховання дітей у державній та муніципальній школі може бути тільки варіативним і добровільним.

Проте, серед вчених, педагогів все ще досить впливова позиція, згідно з якою в світській школі можливо тільки таке етичну освіту, що воно і реалізує моральне виховання школярів. Таке виховання має бути ще й загальним і обов'язковим. Воно світоглядно нейтрально, тому світською школою допустимо, на відміну від релігійно-морального виховання (православного, ісламського, иудаистского і ін.).

Однак, як вже було зазначено, немає і не може бути ніякого світоглядно нейтрального морального виховання. І навіть просте вивчення історії етичних навчань фактично виховує дитину, формує його світогляд, систему цінностей, духовну культуру. У сучасній школі - до сих пір найчастіше на світоглядній основі філософського матеріалізму, антропоцентризму.

Відповідні даному світогляду і його «нової етики» позиції позначені і стосовно до сфери освіти і суспільного виховання дітей, в тому числі в школі. Це фактично відмова від пріоритету сім'ї, батьків у вихованні своїх дітей, вже широко відоме загальне сексуальна освіта «з раннього віку» і «порівняльне вивчення релігій» в школі: «Хоча моральне керівництво з боку дорослих і життєво необхідно, батькам не слід нав'язувати дітям власні релігійні уявлення або моральні цінності, прагнути вселити їм певні погляди ... З раннього віку повинна бути доступна можливість відповідного сексуальної освіти, що стосується питань відп етственного сексуальної поведінки, планування сім'ї та методів контрацепції. Учні повинні отримувати знання щодо різних культурних традицій. Сюди входить порівняльне вивчення релігій, мов і культур ... ».

Звичайно, ці положення не вичерпують змісту «нової етики», але цілком виразно характеризують її світоглядну основу. Як і те, що ніяка точна наука, сучасна наукова картина світу до цього не мають відношення. Особливу увагу звернемо на вивчення в світській школі релігій і відповідне духовно-моральне виховання - критики вивчення православ'я, інших релігій в світській школі майже ніколи не вказують, що їх оцінки обумовлені, перш за все, світоглядною позицією, а вже потім турботою про світськість держави, наукових основи освіти, права нерелігійною частини суспільства і т.д. У зазначеному вище маніфесті стверджується: «Викладання світського гуманістичного світогляду ні в якій мірі не є порушенням принципу відділення церкви від держави». Таким чином, загальне виховання школярів на основі даного світогляду не вважається порушенням прав сімей, дітей на свободу світоглядного самовизначення. Проте будь-якому віруючій людині буде важко знайти, як кажуть, десять відмінностей цього «світського гуманізму» від атеїзму.

Зв'язок світоглядної позиції, відповідних норм моралі і методології виховання тут очевидна. Наприклад, якщо етноси і релігії - це перешкоди для прогресу, то релігії, національні культури треба вивчати в школі тільки «порівняно», не можна допускати, щоб діти долучалися до цієї архаїки, що перешкоджає просуванню до нової глобальної світовому порядку. В такому випадку ніякого реального духовно-морального виховання, крім виховання на основі світогляду «світського гуманізму», формування гуманістичного світогляду саме в сенсі глобального секулярного антропоцентризму, - в школі бути не може.

Організаційно «світський гуманізм» представляє українське гуманістичне суспільство, пов'язане з центральними зарубіжними структурами, ряд інших атеїстичних об'єднань, так що дане світогляд оформлено не тільки нормативними текстами, але й інституційно. Його послідовники активно лобіюють його як єдину раціональну, наукову і навіть загальнолюдську основу виховання дітей в школі.

У зв'язку з цим слід уточнити, що гуманістичний характер освіти, пріоритет загальнолюдських цінностей в числі принципів державної політики в галузі освіти (п. 1 ст. 2 Закону України «Про освіту») відноситься до орієнтації навчання і виховання на цінності загального морального порядку, такі , як людинолюбство, доброзичливість, співпраця. Розуміючи тут гуманізм як людяність, взаємна повага людей в суспільстві, але не в сенсі обов'язковості формування у всіх учнів світогляду «світського гуманізму», антропоцентризму. Інша, ідеологізована трактування принципу гуманістичного характеру освіти вступає в протиріччя з Конституцією (ст. 13). А поняття «загальнолюдські цінності» відповідає таким поняттям в міжнародних гуманітарних документах, як «загальноприйняті норми моралі», «загальновизнані норми моралі», при цьому маються на увазі загальні для більшості людей в даному соціумі або світі в цілому моральні цінності, норми.

Основні такі загальноприйняті в українському суспільстві цінності і норми визначені в Конституції України в формулюваннях основних прав, свобод і обов'язків людини і громадянина в Укаїни (глава 2), в Законі України «Про освіту» (в тому ж п. 1 ст. 2). Це життя і здоров'я людини, вільний розвиток особистості, громадянськість, працьовитість, повага до прав і свобод людини, любов до навколишньої природи, Батьківщини, родини. Це і обов'язок батьків піклуватися про своїх дітей і дітей про нужденних батьків, поважати людську гідність і законні інтереси співгромадян і всіх людей незалежно від їх расової, етнічної, релігійної та ін. Приналежності, захищати країну шляхом несення військової або альтернативної цивільної служби та ін.

Ці цінності, норми можна називати загальнонаціональними (маючи на увазі українську націю як цивільно-політичну спільноту), але краще (щоб не вступати в дискусію про трактування поняття «нація») - українські громадянські цінності і норми. Їх освоєння школярами є завданням загального громадянського виховання в школі. Але вони не становлять певного світогляду, духовно-моральної традиції, їх набір може змінюватися з часом, еволюцією суспільства, суспільної свідомості. Наприклад, зараз відбулося, з одного боку, очевидне критичне переосмислення ряду ліберальних цінностей, поширених в суспільстві в 1980-і рр. з іншого - відновлення статусу патріотизму як загальноприйнятої громадянської цінності.

Будь-яка спроба розширення розуміння цих загальних громадянських цінностей і норм за рамки дійсно загальноприйнятих (в строгому сенсі це тільки норми, закріплені законом) в напрямку конкретного світогляду, наприклад секулярного глобалізму під ім'ям «світського гуманізму» (так само як і будь-якого релігійного світогляду), суперечить Конституції , гарантіям основних прав і свобод громадян.

У зв'язку з цим слід вказати на істотне питання, яке доведеться вирішувати при визначенні змісту нерелігійного курсу духовно-морального освіти в школі (як альтернативи вивчення конкретної релігійної культури, традиції): це буде курс того самого «світського гуманізму» або громадянської етики? Другий варіант, що забезпечує залучення дітей до дійсно загальноприйнятим в нашому суспільстві цінностям і нормам моралі, представляється більш привабливим для більшості світоглядно хто не визначився сімей, оскільки далеко не всі з них хотіли б виховувати своїх дітей за правилами «світського гуманізму» і його «нової етики» .

Духовно-моральне виховання на певній світоглядній основі в державних і комунальних загальноосвітніх закладах може реалізовуватися (і реалізується) за двома моделями:

1) добровільності вибору батьками (законними представниками) дитини державного або муніципального загальноосвітнього закладу з певною світоглядною (етнокультурної, етноконфесійної та ін.) Орієнтацією освітньої програми: конфесійно орієнтовані дошкільні установи, середні школи з етноконфесійних, етнокультурним компонентом освіти і т.п .;

2) добровільності вибору в державному або муніципальному загальноосвітньому закладі відвідування занять, вивчення курсу, навчального предмета певної світоглядної духовно-морального спрямування: релігійної - Православна культура (ОПК і т.п.), ісламознавства, Традиція іудаїзму і ін. Або нерелігійною - Етика, мораль, Історія релігій, Релігії світу, Релігієзнавство і ін.

Повномасштабне запровадження в українській школі такого загальнодоступного систематичного духовно-морального освіти учнів у навчальній та позанавчальній діяльності означатиме, що наша школа нарешті виходить з «ідеологічного ступору», викликаного руйнуванням системи виховання радянського періоду. Це додасть імпульс оновленню виховної діяльності школи в цілому, а також ціннісного змісту основних навчальних дисциплін. Орієнтиром тут може бути рекомендація з тих же Пропозицій Громадської палати РФ: «Реалізуючи встановлені в законодавстві норми: враховувати в змісті освіти різноманітність світоглядних підходів, сприяти реалізації права учнів на вільний вибір думок і переконань - при розробці вимог до освітнім стандартам і програмам, а також вимог до випускників враховувати, що наукові істини носять об'єктивний характер, поряд з ними існують світоглядні уявлення, включаючи релігійні , Які повинні викладатися на варіативної основі ».