Висновок буддизм в сучасному світі - буддизм

БУДДИЗМ У СУЧАСНОМУ СВІТІ

З цих трьох проектів найбільш широке охоплення має проект іудео-християнський. Ісламський проект поступається першому в масштабності - втім, з огляду на сучасні тенденції, можна припустити, що ця ситуація порівняно скоро зміниться (з недавньої заяви Ватикану, число мусульман в світі перевищило число католиків). Що стосується проекту буддійського, він, незважаючи на стійкий інтерес до буддизму в євроатлантичній зоні, як і раніше залишається в значній мірі проектом локальним; з іншого боку, буддизм сповідують насамперед в країнах з найбільш численним населенням, тому, всупереч відносної географічної обмеженості буддизму, це віровчення по праву вважається світовим.

На батьківщині, в Індії, буддизм фактично припинив своє існування, витіснений індуїзмом і ісламом. За межами Індії збереглися кілька «заповідників» буддизму, що зберігають, в тій чи іншій мірі, початкову чистоту вчення Будди Шак'ямуні - Шрі-Ланка, Таїланд, М'янма (Бірма); в Тибеті був «законсервований» пізній буддизм. В інших азіатських країнах, перш за все в Китаї і Японії, індійський буддизм зазнав трансформації, в деяких відносинах дуже істотною, що дозволило дослідникам розглядати національні форми буддизму, в першу чергу китайський чань-буддизм і японський дзен, як самостійні напрямки поряд з тхеравада, Махаяной і Ваджраяною.

Статус світової релігії має на увазі вихід конкретного віровчення за кордону первісної території: саме так знайшли своє нинішнє становище християнство та іслам і саме тому не може вважатися світовою релігією індуїзм, хоча число його прихильників становить 13 відсотків від населення земної кулі (буддистів всього, за різними підрахунками, від 6 до 8 відсотків). Буддизм вийшов за межі Азії і поширився по світу завдяки проникненню європейців в Азію [105] і завдяки тому, що Захід всерйоз зацікавився азіатськими культурами і азіатським менталітетом; цей інтерес привів до того, що західна людина почав осмислювати «східну мудрість» і спробував вписати її в світовий контекст. У підсумку з віровчення переважно азіатського (навіть восточноазиатского) буддизм перетворився в релігію загального властивості, і це перетворення дало привід американському досліднику М. Бауманну запропонувати термін «глобальний буддизм»; тим самим нинішній «глобальний», світової буддизм відділяється від буддизму канонічного (з виникнення до правління царя Ашоки, III століття до н. е.), історичного (з Ашоки до кінця XIX століття) і відроджується (з кінця XIX століття). Безумовно, дана періодизація виглядає занадто загальної і тому спірною, однак не можна не визнати, що стосовно сучасного, «транснаціональному» етапу розвитку буддизму вона видається цілком обґрунтованою. «Глобалізація» буддизму - природний наслідок глобалізації як такої, що зачіпає всі сфери життя і діяльності нинішнього людської спільноти; на відміну від християнства - згадаємо історію Середніх віків і Нового часу - буддизм насаджується, а приймається на інших грунтах, подібно рослині, насіння якого, будучи перенесеними вітром далеко за межі звичного ареалу, проросли і дали пагони в чужої землі.

Зрозуміло, «глобалізація» буддизму не означає, що сучасний буддизм відмовляється від традиційних цінностей: відбувається лише «підстроювання» цих цінностей, доктрин і практик під широке, «невосточное» (і східне, втім, теж) сприйняття. Прикладом такої «підстроювання» може служити техніка медитації. Вітчизняний дослідник буддизму А. Агаджанян пише: «Медитація завжди була центральною частиною буддійської езотерики, але виключно чернечого і" віртуозною ". У XX столітті все змінюється: медитація стає надбанням мирян, причому не тільки на Заході, а й в Азії: масова мирська медитація стає реальністю міського азіатського буддизму починаючи з 1950-1960-х років. (Виняток становить Китай, де медитація залишилася, навпаки, долею консервативних "клерикальних" груп чань-буддизму). Це обмирщение і демократизація віртуозною чернечої практики вельми нагадує класичну протестантську тенденцію. Природно, форми медитації при цьому спрощуються. Далі, медитація стає позаконтекстної до такої міри, що не тільки змішується з іншими практиками, а й цілком може відірватися від власне буддійського кореня (наприклад, в нерелігійних центрах медитації або всередині синкретизму New Age). Змінюється в значній мірі і призначення медитації: з езотеричної форми глибокого містичного досвіду вона стає психотерапевтичним засобом, більше орієнтованим на зцілення і доступним масі мирян ».

Подібно до інших духовно-релігійних доктрин, буддизм існує в двох «іпостасях» - є більш строгий, більш формалізований чернечий буддизм і є буддизм народний, популярний, нерідко який у собі місцеві традиції і елементи інших релігій. Крім того, в останні роки, особливо на Заході, намітилася тенденція до розмежування буддійських громад на буддистів «вроджених» і «новонавернених». Це розмежування поступово зробилося настільки очевидним, що деякі дослідники почали міркувати про наявність «двох буддизму» - традиційного, властивого етнічним громадам, і «динамічного», характерного для неофітів. Перший з цих двох буддизму можна назвати мирським варіантом буддизму чернечого, тоді як другий куди менш формальний і часто прагне комбінувати буддійські концепції з доктринами і методами інших релігійних систем: особливо часто до буддизму «прикладають» різноманітні йогические практики, а самі буддійські ідеї тлумачать в теософської дусі, слідуючи таким західним «гуру», як Р. Штайнер, А. Безант і ін. [106]

Саме в рамках «євангельського буддизму» виник такий феномен, як мережевий буддизм: транснаціональні духовні мережі, розкидані по всьому світу. Як зауважив А. Агаджаняна, «зростання таких форм полегшувався тим, що в буддизмі, як і в протестантство (на відміну від католицизму, іудаїзму, ісламу, індуїзму), немає вираженого управлінського або навіть сакрально-символічного центру. Глобальні "мережі" зазвичай створюються навколо харизматичних вчителів, як правило практикуючих на Заході, а іноді мають західне походження, при цьому, однак, що ідентифікують себе з певною традицією або школою: найчастіше це різні субтрадіціі дзен і тибетського буддизму, рідше традиції "чистої землі "і Тхеравади».

Найбільш яскравий приклад мережевого буддизму - «Товариство осяяння через медитацію» (США), створене після Другої світової війни на основі тхеравадінской традиції навколо бірманських вчителів У Ба Кхіна і махас; сьогодні це суспільство має більше 50 постійних центрів у всьому світі. Інший приклад - англійська організація «Друзі західного буддизму». Також можна згадати багаточисельні групи ревнителів дзен і послідовників тибетського буддизму (зокрема, мережу, організовану датським адептом школи Карма-Каг'ю ламою Оле Нідалом) і японську організацію «Сока Гаккай Інтернешнл», а вУкаіни - різноманітні «Дхарма-центри», а також суспільство «Манджушри», яке пропагує тибетський буддизм школи Гелуг-па.

Так, на Шрі-Ланці в 1980-х роках намагалися впровадити «буддійську економічну модель» (в дусі природної «буддійської економіки» Е. Шумахера). На тій же Шрі-Ланці та в інших країнах Тхеравади буддійська сангха бере активну участь у політичній діяльності і навіть час від часу вдається до радикальних методів впливу на суспільство (досить згадати недавні чернечі виступу в М'янмі). В Японії популярна буддійська політична партія Комейто, що володіє стійким впливом. Самий же наочний приклад «заангажованого буддизму» - діяльність Далай-лами XIV. Який вимушений покинути Тибет після китайської агресії, ця людина, лауреат Нобелівської премії миру, до кінця XX століття придбав символічний статус «всебуддійского батька», такого собі буддійського Папи Римського. Він є публічною фігурою, уособленням свободи, ненасильства та східної «духовності»; крім усього іншого, сплеск популярності тибетського буддизму на Заході багато в чому пов'язаний саме з діяльністю цього Далай-лами.

Як пише А. Агаджанян, «буддизм в глобальну епоху як би конструюється заново і інтерпретується, виходячи з конкретного контексту і конкретних інтересів. Традиційний, архаїчний буддизм не відповідає вимогам глобальності, і тому включається чисто реформаторська установка на "повернення до істинного вчення", "очищення ядра". Наприклад, буддизм "очищається" від традиційного синкретизму, від "історичних нашарувань", від небуддійскіх вірувань і практик. Ця тенденція привела до складання якогось інтелектуального, раціонального, а то і "наукового" буддизму, що спирається на такі, кілька перебільшені і вихоплені з контексту риси постулируемого "істинного буддизму", як опора на досвід, критичне мислення, пізнання внутрішніх зв'язків світу, відсутність " монотеистического бога ". Хоча інституційно подібний раціональний буддизм в чистому вигляді ніколи не був помітним явищем, цей образ зробив величезний вплив на сприйняття буддизму в цілому і на гнучкість, з якою окремі його елементи набували глобальне поширення. Саме такі прості, раціональні блоки і включалися в діалог з іншими ідеями і практиками. Очищаючись від "архаїчного", історично-спонтанного синкретизму, так званий "чистий буддизм" ставав частиною нового, навмисного синкретизму ».

Втім, в кінці XX століття намітився - знову-таки в першу чергу на Заході - інтерес до так званого «буддизму плоті». Під цим терміном розуміється сукупність буддійських психопрактик, переважно ваджраянскіх, тантрических, постулює єдність тіла і душі, а також всілякі рецепти і правила «східної медицини». Зростаюча популярність такого буддизму викликає побоювання у представників інших конфесій: так, кардинал Йозеф Ратцингер (нині папа Бенедикт XVI) одного разу назвав цей буддизм небезпечною формою аутоеротичної духовності.

В цілому положення буддизму в сучасному світі стійко і стабільно, особливо в порівнянні з положенням християнства. Ймовірно, причина цього в тому, що, як писав М. Малерб, «буддизм, і в цьому його специфіка, зберігає життєздатними всі форми духовності, яким він дав початок за довгу історію свого розвитку». Буддизм гранично толерантний - історія, наприклад, не знає буддійських релігійних воєн - і прекрасно узгоджується з західною концепцією «загальнолюдських цінностей». Більш того, буддизм охоче приймає в себе інші релігії і культи або співіснує з ними. Далай-лама XIV в одному з інтерв'ю на запитання, чи бачить він будь-яку можливість інтеграції християнства і буддизму на Заході, відповів наступним чином:

«Це залежить від того, що ви розумієте під інтеграцією. Якщо ви маєте на увазі можливість інтеграції буддизму і християнства всередині суспільства, їх співіснування, то тоді моя відповідь буде ствердною. Однак якщо ви бачите інтеграцію як створення якоїсь комплексної релігії, яка по суті не є ні чистим буддизмом, ні чистим християнством, то таку форму інтеграції я вважаю неможливою.

Зрозуміло, реально, щоб в країні, де панівною релігією є християнство, хтось вирішив слідувати буддійському шляху. Я думаю, досить імовірно й те, щоб людина, в цілому сповідує християнство, що приймає ідею існування Бога і вірить в нього, вирішив на якомусь етапі включити в свою практику деякі ідеї і техніки буддизму. Вчення про любов, співчуття і доброти присутні як в християнстві, так і в буддизмі. Особливо багато технік, спрямованих на розвиток співчуття, доброти і тому подібних якостей, можна знайти в колісницю Бодхісаттв. Ці техніки можуть практикуватися як буддистами, так і християнами. Цілком припустимо, щоб людина, залишаючись прихильником християнства, вирішив пройти навчання технікам медитації, концентрації і односпрямованого зосередження розуму. Залишаючись християнином, людина може практикувати деякі положення буддизму. Це ще одна допустима і вельми життєздатна різновид інтеграції ».

Можливо, саме тому, незважаючи на свій досить поважний вік, буддизм залишається актуальним і затребуваним донині.