Виникнення і установа монастиря способи організації монашої спільноти

Єпископ Людський і Сморгонский Порфирій

Виникнення і установа монастиря способи організації монашої спільноти

Сьогодні, коли в Російській Православній Церкві відкриваються нові монастирі, особливо актуальна тема, що стосується способів організації монашої спільноти. Ця тема має важливе значення і для мене особисто. Як говорив старець Паїсій Святогорець, єпархія, яка не має монастирів, - безплідна. Кожен єпископ прагне у своїй єпархії створити монастир як місце безперервної молитви, оплот православ'я, який буде і для мирян місцем паломництва і особливого духовного розради. Як перед єпископом новоствореної єпархії, в якій немає жодного монастиря, переді мною постає питання: яким шляхом краще піти у виборі способу організації монашої спільноти? За логікою речей на шляху до свого закладу кожен монастир повинен послідовно проходити певні етапи. Найперший і найважливіший, і саме від нього буде залежати подальший духовне благополуччя або неблагополуччя монастиря: формування громади, яка в подальшому дозріє для того, щоб стати основою чернечого братства.

Аналізуючи джерела із зазначеної теми, можна сказати однозначно: протягом всієї історії чернецтва від його зародження до наших днів, перш за все, особистість однієї людини, процвітаючого в духовному житті, була наріжним каменем в процесі формування сильної життєздатної монашої спільноти.
По суті існує два основних способи організації монастиря:

1. Природним шляхом спочатку формується чернеча громада, на чолі якої стоїть сильна духовна особистість. Коли ця громада послідовно проходить всі необхідні ступені на шляху до формування монастиря, вона приймає форму монастиря. Тобто спочатку люди, об'єднані однією метою, починають спілкуватися між собою, між ними складаються певні відносини, а вже потім вони починають жити разом, слідувати одному зі статутом.
2. Другий спосіб: є стіни, місце, передбачуване для пристрою монастиря. Можливо навіть, на цьому місці вже живуть люди, які бажають жити чернечим життям, але немає людини, немає тієї сильної духовної особистості, яка б все це очолила. Іноді так трапляється, що для цієї мети може бути здійснений переклад монашествующего з іншого монастиря.

Первинно формування громади на чолі з духовним керівником

Якщо ми розглянемо як відбувалася організація чернечої общини обителі прп. Сергія Радонезького, то побачимо, що він не думав організовувати монастир, не бажав збирати біля себе братію, він мав бажання стати відлюдником, сховатися від світу і перебувати з Богом. Але поступово, дізнавшись про його святе життя і бажаючи під його духовним керівництвом йти чернечого шляхів, біля нього почала збиратися братія. Тільки після довгих умовлянь ченців, за слухняність, він погодився стати ігуменом монастиря.

Згодом братія його монастиря розійшлися по всій Русі і самі стали засновниками монастирів. Преподобні Авраамій Галицький, Мефодій, ігумен Пешношского, Павло Обнорский, Сильвестр Обнорский, проживши в гуртожитку досить часу і пройшовши всі послуху, випросили у прп. Сергія благословення жити в самоті. Але потім до кожного з них почали приходити любителі безмовності і просити дозволу жити разом. Так грунтувалися обителі на Землі Руської біля сильної духовної особистості.

Схожий досвід ми спостерігаємо в наші дні на Святій Горі Афон. У XX столітті на горі Афон старець Йосип Ісіхаст був одним з головних направник способу життя ісихастів, зокрема, діяння Ісусової молитви. Після його смерті учні старця поширили плоди цього впливу на Афоні, а потім і по всій Греції, на Кіпрі і аж до Північної Америки. Його учень старець Єфрем Арізонський заснував в Америці близько двадцяти монастирів, часто його називають «апостолом Америки». Сучасні загальножительні монастирі на Афоні поєднують елементи способу життя ісихастів з елементами гуртожитку. Духовне відродження цих монастирів пов'язано саме з особистістю старця Йосипа.

Особливий інтерес для сучасного чернецтва представляє досвід організації монаших спільнот двох монастирів під керівництвом одного духовного батька. Знаходжу важливим сказати про старця Еміліану (Вафідісе) і про монастирі - чоловічому Сімонопетра на Афоні і жіночому на Халкідікі - Ормілія.

«Побачити відродження і процвітання чернецтва на грецькій землі було мрією і гарячим бажанням старця Еміліана, - пише про нього архімандрит Єфрем, ігумен Ватопедської обителі. - І він всіляко сприяв оновленню, організації та приведення в дію общежительного чернецтва в наш час. На початку 70-х років XX століття, як член спеціальної комісії Священного Синоду Елладської Церкви щодо розвитку чернецтва, він написав три детально опрацьованих статті про правильну організацію спільножитних монастирів. Також він склав "Внутрішній Статут Священної Благовіщенській кіновія". <…> Багато грецьких монастирі взяли цей статут за основу для власних внутрішніх статутів. <.> На Святій Горі він духовно змужнів і вдосконалився настільки, що його вчення сповнилося Святого Духа і здобуло силу відроджувати »[1].

Батькові Еміліану було 28 років, коли правлячий єпископ поклав на нього служіння проповідника і духівника, а також роботу з духовного окормлення молоді єпархії. Саме робота з молоддю стала початком формування двох чернечих громад, які згодом переросли в два монастирі. Батько Еміліан розумів, що молодість особливо чуйна і відкрита для сприйняття, він умів зацікавити, надихнути молодих людей, зрозумілою для них мовою донести християнські істини та ідеали. До нього дуже тяглися молоді люди, діти, «заради яких він не шкодував праці і часу». Як написано в життєписі старця Еміліана: «Він став батьком для безлічі" синів і дочок "Божих. <…> Своє життя він присвячував духовним чадам з повною свободою, ніколи не очікував ні найменшого відплати або відповідного почуття »[2]. Серед безлічі його учнів було чимало таких, які вирішили присвятити себе монашому житті. Афонський монастир Сімонопетра і Ормілія, які переживають нині часи свого духовного розквіту, є вінцем усіх праць старця Еміліана.

Батько Мирон, насельник обителі Сімонопетра, як би підводячи підсумок багаторічної життя біля батька Еміліана, пише: «Ми можемо сказати, що ми абсолютно щасливі. <…> Ми вдячні високоповажного нашого старця за те, що для кожного з нас він - батько, духівник, герондо, натхненник, наставник, тайноводителі, який ввів нас в таїнство чернечого життя і любові Божої; для нас усіх він став всім, щоб завоювати наші серця і дарувати нас Богу »[3].

Отець Софроній Сахаров, бажаючи організувати монастир, за його словами, ставив перед собою мету передати той живий досвід, який він здобув на Святій Горі Афон, живучи поруч зі св. Силуаном. «Ця маленька сім'я є моє життя», - говорив він про созидаемой їм чернечій громаді. На формуванні громади батька Софронія Сахарова ми зупинимося більш детально. Отець Софроній в своїх бесідах дуже жваво, яскраво і виразно поділився досвідом організації монашої спільноти.

Він підкреслював, що в основі організації монастиря повинна лежати певна ідея. «У всьому я намагаюся мати підставою блаженного старця Силуана» [4]. - говорив він. «Наш блаженний отець Силуан вчить нас розуміти чернецтво як молитву за весь світ:" Монах - молитвеник за весь світ: у цьому його головна справа "» [5]. «Початок монашого життя, - говорив старець, - це боротьба з пристрастями, яка вимагає не тільки розуму, але й мудрості» [6].

«Найважливішим уроком, - говорив він, - є приклад," образ "життя, а не слова. Як би не множили ми словесне вчення, якщо немає життя, відповідної слову нашому, вірніше, слову Христа, все стає марним ». Отець Софроній вважав, що, організовуючи чернече братство, потрібно виходити з «реально даних умов». «Сучасники наші не мають витримкою, ні фізичної, ні психічної, яка зрівняла б їх з батьками, - підкреслював він. - Помічається прихід, скоріше, освічених людей, розвинених інтелектуально, але виховалися в умовах чи не зовсім безмолітвенних, і які позбавлені духовних дослідів, властивих немовлятам, дітям, юнакам »[7]. Найважчим в організації життя чернечого гуртожитку отець Софроній вважав «утримати єдність дисципліни і разом з тим залишити свободу для прояву персонального характеру кожного з братії» [8].

Старець підкреслював, що там, де мова йде про «спільному проживанні людей, неминуче різних між собою», обов'язково будуть присутні тертя і незручності «або для іншого або для обох». Він радить не надавати великого значення «незручне і труднощів повсякденного життя, а постійно думати про кінцеву мету - порятунок душі. «Залиште будь-яку дрібницю, спрямувати свій розум тільки до Христа. І тоді наш монастир буде тим, чим ми хочемо його бачити: місцем і школою для спасіння вічного, де ми навчаємося бути подібними до Нього. <…>І я зовсім не хотів створювати такого монастиря, де були б суперечки і дрібні людські розрахунки »[9].

Молитву один за одного отець Софроній вважав дуже важливою в процесі формування чернечого сім'ї: «Якщо ви хочете зміцнити стіни монастиря, моліться один за одного і живіть собі все, як одна сім'я, як один чоловік». Він вважав, що без душевного світу врятуватися неможливо, застерігав своїх чад від поділів, говорив, що в освіченою середовищі панує страшну самотність. «Там кожна людина, що здобував свій світогляд, дорожить ім. І коли його світобачення не збігається з іншими, вони не можуть жити разом. Але ви "будьте як діти" (Мф. 18: 3), яких можна змішати, і вони відразу починають бути в спілкуванні »[10].
Про ставлення один з одним старець говорив: «навчаються люди в гуртожитку тому, що через послух вони починають осягати психологію інших людей. Отже, навчитися жити з однією матір'ю N. або матір'ю NN. - значить, навчитися жити з мільйонами подібних їм людей, тому що серед мільярда людей є багато таких, як вони »[11]. Найголовнішим в своєму монастирі отець Софроній вважав «зберегти дух життя».

Первинно будівництво монастирських стін

Формування громади біля сильного духовного керівника, громади, яка потім переросте в монастир, - без сумніву, має великі переваги перед обставинами, коли первинно будівництво монастирських стін, а не наявність життєздатної монашої спільноти. Але ми сьогодні поставлені кілька в інші умови. Після багатьох років гоніння на Церкву в нашій країні і закриття практичних всіх монастирів, - при всьому нашому бажанні і старанності ми не можемо відшукати сьогодні стільки сильних духоносних ігуменів і ігумень, щоб поставити їх на чолі кожного монастиря. Сьогодні, як правило, ігумен духовно зростає разом з братією.

Розмірковуючи про користь вільного волевиявлення, святитель Григорій Богослов писав: «Бо все, що робиться добровільно, крім того, що воно насильно і непохвально, ще й міцно. Вимушене, подібно рослині, насильно зігнутому руками, як скоро буває залишено на волі, звичайно повертається в колишнє своє становище. Навпаки того, що робиться по вільному произволению, то, як скріплюється узами серцевого розташування, і вельми законно, і разом надійно. Тому закон наш і Сам законоположник особливо велить пасти стадо не потребуючи, але волею (1 Пет. 5: 2) »[13].

Яскравою ілюстрацією до цього може служити витяг з життєпису святителя Ігнатія Брянчанінова. Одного разу святитель Ігнатій Брянчанінов отримав вказівку від государя зробити з Сергієвої Пустелі монастир, «який в очах столиці був би зразком монастирів». Як вірнопідданістю чернець, святитель Ігнатій зважився виконати волю монарха. «Все братство обителі складалося з 13 осіб: 8 ченців, 3 послушників і 2 подначальних, - пише жізнеопісатель. - І, не дивлячись на таке незначне число братії, в середовищі їх не було порядку, личить монастирю »[14].

Святитель Ігнатій зробив з Сергієвої пустелі зразковий монастир, але він так і не став одним цілим з цим місцем і з цим братством. В кінці свого перебування в Сергієвої пустелі він писав: «Як уже залишає настоятельство Сергієвої пустелі можу з відверто сказати про відносини серця мого до цієї обителі. Чотирнадцятий рік проводжу в ній, і ні до чого в ній не приліпилося моє серце, ніщо мені в ній не подобається. Тільки до деяких братам маю справжню любов »[15].

Підводячи підсумок нашого скромного слова, хотілося б особливо підкреслити: переказ Церкви свідчить на користь того, що, при можливості вибору, формування монашої спільноти має відбуватися на добровільних засадах навколо духовної особистості, здатної до цього служіння. Це найважливіший ключовий принцип постановки і досягнення мети на шляху до виникнення і установі монастиря. Послух не може насаджуватися адміністративними методами. Бажано, щоб на шляху до заснування монастиря громада крок за кроком послідовно пройшла всі необхідні ступені. Це сприятиме єдності любові і єдності духу. А єдність - це першооснова всього, це те, що дає внутрішню стійкість монастирському організму, визначає його духовну життєздатність і примножує можливості.

[6] Софроній (Сахаров), архим. Духовні бесіди. Т. 1. С. 232.

[7] Софроній (Сахаров), архим. Таїнство християнського життя. С. 50.

[8] Софроній (Сахаров), архим. Духовні бесіди. Т. 1. С. 99.