Трудніческая молитва

Митрополит Сурожский Антоній. Молитва і життя.

Коли ми правильно налаштовані, коли серце повно благоговіння, коли уста говорять чим серце наповнене (Лк. 6: 45), тоді молитва не є проблемою, ми вільно говоримо Богу слова, які нам найближче. Але якби ми залишили свою молитовне життя на свавілля своїх настроїв, то, ймовірно, час від часу молилися б гаряче і щиро, але на довгі періоди втрачали б всякий молитовний контакт з Богом. Велика спокуса - відкласти молитву до того моменту, коли в нас пробудиться живе почуття до Бога, і вважати нещирою усяка молитва і всяке звернення до Бога в інший час. Всі ми з досвіду знаємо, що в нас живе безліч почуттів, які не виявляють себе у будь-яку хвилину нашого життя; хвороба або горе затуляють їх від нашої свідомості. Навіть коли ми глибоко любимо, бувають періоди, коли ми не відчуваємо цього і все ж знаємо, що любов живе в нас. Те ж саме буває і з нашим ставленням до Бога; з різних причин, внутрішнім або зовнішнім, нам часом буває важко усвідомлювати, що ми віримо, сподіваємося, що ми дійсно любимо Бога. У такі моменти ми повинні діяти так, керуючись не почуттям, а знанням. Ми повинні вірити в те, що є в нас, навіть якщо і не бачимо в собі цього в даний момент. Ми повинні пам'ятати, що любов жива, хоча вона і не наповнює наше серце радістю або натхненням. І ми повинні стояти перед Богом, пам'ятаючи, що Він завжди любить, завжди присутній, незважаючи на те. що ми зараз цього і не відчуваємо.

Коли ми холодні і сухі, коли нам здається, що молитва наш нещирість і ми виконуємо її тільки за заведеним порядком - як нам вчинити? Чи не краще перестати молитися, поки молитва знову не оживе? Але як ми дізнаємося, що час настав? Велика небезпека - спокуситися бажанням досконалості в молитві, коли ми ще так далекі від нього. Коли молитва суха, ми повинні замість того, щоб відступати, здійснити акт більшої віри і продовжувати. Ми повинні сказати Богу: "Я видихався, я не можу молитися по-справжньому; прийми, Господи, цей сумний голос і слова молитви і допоможи мені ". Принесемо в своїй молитві кількість, якщо ми не в змозі принести якість. Звичайно, краще вимовити тільки два слова "Отче наш ..." з усією глибиною їх розуміння, ніж повторити Молитву Господню дванадцять разів; але саме до цього ми і буваємо іноді нездатні. "Кількісна" молитва не означає, що треба вимовляти більше слів, ніж зазвичай; це означає - зберігати своє звичайне молитовне правило, прийнявши той факт, що це всього лише певну кількість повторюваних слів і нічого більше. Як кажуть Отці, Святий Дух присутній завжди там, де є молитва, і, за словами апостола Павла, ніхто не може назвати Ісуса Господом, як тільки Духом Святим (1 Кор. 12: 3). Коли прийде час, Святий Дух наповнить молитву вірну і терплячу змістом і глибиною нового життя. Коли ми стоїмо перед Богом в такі моменти зневіри або оставленности, треба вжити зусилля волі, треба молитися на переконання, якщо не з почуття; молитися вірою - про яку ми знаємо, що вона у нас є, розумом, якщо не полум'яним серцем.

У такі моменти молитва звучить зовсім інакше, але для нас, а не для Бога; як каже Юліанія Норічская, "молися внутрішньо, хоча ти і думаєш, що це не приносить тобі втіхи, бо це корисно, хоча ти нічого не відчуваєш, хоча ти нічого не бачиш, і навіть думаєш, що не можеш молитися. Бо в сухості і убозтва, в хвороби і немочі молитва твоя вельми приємна Мені, навіть якщо ти думаєш, що вона не приносить тобі втіхи, - і така в очах Моїх всяка твоя молитва, чинена з вірою "(" Облік непізнаваного ").

У такі періоди сухості, коли молитва стає зусиллям, головна наша опора - вірність і рішучість; актом волі, в якому поєднується і те й інше, не звертаючи уваги на свої почуття, ми примушуємо себе встати перед Богом і говорити з Ним, просто тому, що Він - наш Бог, а ми - Його створення. Що б ми не відчували в той чи інший момент, наше становище від цього не змінюється: Бог залишається нашим Творцем, нашим Искупителем, нашим Господом; Він - Той, до Кого ми йдемо, Кого жадаємо, і єдиний, Хто може дати нам повноту.

Іноді ми думаємо, що не гідні молитися і не маємо навіть права молитися; це, знову-таки, спокуса. Кожна крапля води, звідки б вона не була, - з калюжі або з океану - очищається в процесі випаровування; так і кожна молитва, висхідна до Бога. Чим більше ми себе почуваємо залишеними, тим необхідніше молитися; саме це, ймовірно, відчув одного разу отець Іоанн Кронштадтський, коли він молився, а диявол дивився на нього і бурмотів: "Лицеміре, як ти смієш молитися з твоїм мерзенним розумом, повним думок, які я в ньому бачу?" - і відповів: " Саме тому, що мій розум сповнений думок, які мені огидні і з якими я борюся, я і молюся Богу ".

Будь то молитва Ісуса або будь-яка інша вживана Церквою молитва, люди часто говорять: яке я маю право нею користуватися? Чи можу я вимовляти ці слова як свої власні? Коли ми користуємося молитвами, які написані святими, подвижниками молитви, і є плодом їх досвіду, можна бути впевненими, що якщо ми досить уважні, то слова молитви стануть нашими власними, ми наживо в почуття, що породило їх, і вони перетворять нас благодаттю Бога, озивається на наші зусилля. З молитвою Ісусовою справу, в якомусь сенсі, простіше, бо чим гірше наше стан, тим легше нам зрозуміти, що, ставши перед Богом, ми можемо сказати тільки одне: помилуй.

Частіше, ніж ми, може бути, самі собі в цьому зізнаємося, ми молимося в надії на таємниче осяяння, в надії, що з нами щось трапиться, в надії випробувати якийсь захоплююче переживання. Це помилка, така ж помилка, яку ми робимо іноді в наших відносинах з людьми і яка практично може повністю зруйнувати ці відносини: ми наближаємося до людини і заздалегідь очікуємо відповіді певного роду; коли ж відповіді немає або відповідь не той, якого ми очікували, ми розчаровуємося або відштовхуємо ця відповідь. Точно так же, коли ми молимося, ми повинні пам'ятати, що Господь Бог, що допускає нас вільно в Свою присутність, і Сам вільний по відношенню до нас; це не означає, що проявляється Їм свобода носить характер свавілля, подібно до того, як ми буваємо то люб'язні, то грубі, в залежності від настрою; але це означає, що Він не зобов'язаний відкривати Себе нам тільки тому, що ми прийшли і дивимося в Його сторону. Дуже важливо пам'ятати, що і Бог і ми вільні прийти або піти; і свобода ця має величезне значення, тому що вона є ознакою справжніх взаємин.

Вона молода безнадійно хвора жінка після тривалого періоду молитовного життя, коли Бог був нескінченно близьким і відчутним, раптово втратила всяке зустріч з Ним. Але сильніше, ніж скорбота про втрату Бога, був в ній страх перед спокусою врятуватися від цього відсутність Божого, побудувавши собі помилкове Його присутність, бо справжнє відсутність Боже і справжнє Його присутність - в однаковій мірі докази Його реальності і конкретності взаємин з Ним, які передбачаються при молитві.

Так ми повинні бути готові приносити свою молитву і приймати все, що б не дав Бог. Це основний принцип подвижницького життя. У боротьбі за те, щоб тримати себе зверненими до Бога, в боротьбі проти всього, що в нас є непрозорого, що заважає нам дивитися в бік Бога, ми не можемо бути ні повністю активними, ні пасивними. Ми не можемо бути активними в тому сенсі, що скільки б ми не метушилися, своїми зусиллями ми не можемо ні піднятися на небо, ні звести Бога з небес. Але ми не можемо бути і просто пасивними і сидіти склавши руки; справжніх відносин не існувало б, якби ми просто пасивно піддавалися Його впливу. Аскетичне поведінку полягає в пильності, - пильності воїна, який стоїть в ночі так тихо, як тільки здатний, з такою увагою і так чутливо, як тільки можливо, для того, щоб правильно і швидко реагувати на все, що б не трапилося. В якомусь сенсі він не діє, тому що стоїть і нічого не робить; з іншого боку, він напружено активний, тому що він насторожі і зовсім зібраний. Він чуйно прислухається і вдивляється, готовий до всього.

Це точну копію внутрішнього життя. Ми повинні стояти в присутності Божій в повному мовчанні і зібраності, в чуйному увазі, що не ворухнувшись. Ми можемо чекати годинами або ще довше, але настане момент, коли наше невпинне увагу буде винагороджено і щось станеться. Але, знову-таки, якщо ми насторожені і пильні, то готові до всього, що може нам зустрітися, не чекаючи чогось одного, певного. Ми повинні бути готові прийняти від Бога все, що Він дасть нам дослідно пізнати. Якщо ми молилися скільки-то часу і відчули деяку теплоту, то, прийшовши до Бога на наступний день, ми дуже легко піддаємося спокусі очікувати того ж самого. Якщо ми колись молилися Богу тепло або зі сльозами, з жалем серця або в радості, то, приходячи знову до Бога, ми очікуємо випробувати те ж саме і дуже часто упускаємо новий контакт з Богом тільки тому, що прагнемо знову пережити вже звідав.

Боже наближення до нас може висловитися дуже різноманітно: це може бути радість, це може бути трепет, це може бути сердечне сокрушення або що-небудь інше. Ми повинні пам'ятати: те, що ми зустрінемо сьогодні, буде невідоме нам, бо Бог, яким ми знали Його вчора, не такий, яким Він може відкрити нам Себе завтра.