Тотожність мислення і буття

Кант вважав, що оскільки розум є інструментом пізнання, його, як і будь-який інший інструмент, необхідно попередньо вивчити, щоб потім використовувати з максимальним ефектом. Гегель же дорікає йому в тому, що, вимагаючи ретельного дослідження можливостей і меж розуму до його практичного застосування, він виявляється в становищі людини, яка не входить в воду, перш ніж навчиться плавати, і пропонує досліджувати розум безпосередньо "в справі", в процесі його практичного застосування. Яким чином?

Звідси випливає одне з найважливіших основоположний всієї гегелівської філософії - принцип тотожності мислення і буття. Згідно з цим принципом, традиційне протиставлення думки і речі помилково. Насправді це один і той же або, точніше, це дві різні форми явленности Світового Духа, подібно до того, як чоловік і жінка - це не різні істоти, а лише дві різні форми буття єдиного - людини. При цьому відносини між думкою і річчю несиметричні, оскільки думка становить основу і причину буття речі, яка, за висловом Гегеля, є не більше ніж "інобуття ідеї". Таким чином, і буття, і мислення виявляються лише двома іпостасями Абсолютної ідеї як нікого органічної єдності того і іншого. Ототожнення мислення з буттям призводить до того, що в гегелівської філософії логіка ототожнюється з онтологією. Виступаючи як наука про необхідні визначеннях думки, та ж логіка одночасно стає і наукою про необхідні визначеннях буття, оскільки останнім виявляється виявленим так, як воно було задуму, тобто відповідно до Абсолютної ідеєю. Звичайно, Гегель має тут на увазі не аристотелевську сіллогістіку, а створену ним самим особливу - діалектичну - логіку.

Подібно Парменід, Гегель вважає, що безумовно існуючим слід вважати тільки щось єдине, цілісне. Він має на увазі органічну цілісність, яка, хоча і складається з частин, все ж утворює нерозривну єдність, оскільки всі її частини можуть існувати тільки в складі даного цілого. Прикладом подібного роду цілісності може служити, наприклад, живий організм, який досить чітко структурований, але в той же час жодна його частина не може існувати сама по собі, більш того, тільки в складі цілого організму будь-яка його частина може бути чимось визначеним .

В якості вихідного правила своєї діалектичної логіки Гегель вважає, що всякому твердженням відповідає інше, логічно рівноправне йому, але прямо протилежне за змістом, або кожному тези відповідає антитеза. Закони класичної логіки стверджують, що з двох таких тверджень істинним може бути тільки одне: так, з двох суджень: "Ця людина живий" і "Ця людина мертвий" в будь-який історичний момент одне істинно, а інше брехливо. Але якщо розглядати їх безвідносно до часу, виявиться, що, незважаючи на те, що їх істинність змінюється в історії, з точки зору логіки обидва вони виявляються зовсім рівноправними. Отже, всі суперечки про те, яке з цих суджень є логічно істинним - * порожня схоластика, бо кожен із них, розкриваючи тільки одну сторону справи, є справжнім при певних умовах, логічна ж істина повинна бути необхідною і загальної, тобто

безумовної. Подібного роду істину ми отримаємо в результаті об'єднання двох протилежних суджень, в їх синтезі: "Людина смертна". Так, побудувавши тріаду: теза-антитеза-синтез-ми дізнаємося щось нове про людину, навіть не звертаючись до емпіричного досвіду. І це знання, оскільки воно виведено з чистої логіки, буде володіти необхідним і загальним характером.

Свобода як "істина необхідності"

Буття чого б то ні було проявляється в його впливі на навколишнє. Дійсно, якщо об'єкт самим фактом свого існування не виробляє ніякої зміни у власному оточенні, отже, його все одно що немає. Гегелівський Абсолютний Дух, не будучи виключенням з цього правила, виявляє себе завдяки власній діяльної активності. Але, оскільки він є єдиним і єдиним буттям, навколо нього з самого початку не існує ніякого "зовнішнього оточення", на яке він міг би впливати. Отже, йому нічого не залишається, як впливати на самого себе, виробляючи це зовнішнє оточення з внутрішнього змісту. Таким чином, буття Абсолюту проявляється виключно завдяки постійно здійснюваному перекладу власного змісту з області можливого в область дійсного. Творча міць Світового Духа перетворює потенційно можливе в актуально існуюче дійсне. Але та ж міць виступає одночасно і руйнує силою, знову повертає все здійснене туди, звідки воно якось було викликано до життя - в сферу можливого. У цьому кругообертанні буття, що представляє постійне перетворення можливого в дійсне і назад, творення і руйнування виявляються тотожними.

Творчість творить - руйнування знищує, а й зворотне твердження не менш справедливо: творчість знищує, а руйнування творить. Адже всякий знову виникає об'єкт з'являється в результаті руйнування будь-якого іншого об'єкта. Але це означає, що новий, що народжується об'єкт виступає спадкоємцем старого. А старий, в свою чергу, ще до свого руйнування носив в собі (як можливість) зародок нового. Будь-який новий об'єкт є дійсність того, що вже існувало в старому як можливість. В результаті виявляється, що творчість, про який говорить Гегель, парадоксальним чином здійснюється згідно із законом суворої необхідності. Парадокс полягає в тому, що, з одного боку, творчість передбачає свободу, але з іншого, в дійсності не може виникнути нічого такого, що не було б заздалегідь "передбачено" в можливості як необхідне.

Парадокс "творчості за потребою" виникає як наслідок ототожнення мислення з буттям. Щоб усунути його, не змінюючи цієї вихідної установки власної системи, Гегелем не залишається нічого іншого як, продовжуючи рухатися в обраному напрямку, ототожнити свободу з необхідністю. Закон необхідності, відповідно до якого реалізується творча міць Світового Духа, повинен, як і сам цей дух, бути абсолютно всеосяжним,

тобто бути законом як для сфери можливого, так і для сфери дійсного одночасно. Оскільки ж дух охоплює собою все існуюче без винятку і поза ним немає абсолютно нічого, саме він повинен розглядатися як безумовна першопричина всякого "приватного" існування, а всі явища і речі як його дії або результати таких дій. Саме в абсолютизації духу і передбачає Гегель знайти дозвіл парадоксу.

Згадаймо, що гегелівське творчість-руйнування є не що інше, як перетворення можливого в дійсне. Це означає, що реально може виникнути тільки те, що вже існувало як потенційно можливе. У цих умовах дійсно вільна лише той, хто бажає тільки можливого, причому такого, про який він твердо знає, що воно можливе. Свобода при такому розумінні щільно ув'язується зі знанням можливого, причому з таким саме знанням, здійснення (об'єктивація) якого є "розкриття" або реалізація необхідності. Таким чином, мірою свободи творчого духу виявляється знання власних можливостей, - тобто знання внутрішнього "запасу" ще нереа- * лізованних потенцій і закону черговості їх "реалізації". Якщо це так, то "істина необхідності" і є свобода.

Гегель вважав свою діалектичну логіку універсальним принципом розвитку, яка діє на всіх без винятку областях буття, як духу, так і природи. Однак особливого значення він відводив реалізації цього принципу в сфері історії, оскільки саме тут його застосування стало підставою для найбільш радикального перегляду традиційних установок, що стосуються

одночасно і власне історії, і самої логіки. Починаючи з найдавніших часів, історія завжди вважалася ареною реалізації волі, будь то божественна воля Творця або примхливе свавілля володарів і героїв. Гегель вперше говорить про історію як про закономірний процес, який здійснюється в суворій відповідності з універсальної логікою саморозвитку Абсолютної ідеї. В результаті воля як рушійна сила історії повністю витісняється і замінюється розумом, влада якого, таким чином, стає воістину всеосяжної.

Саморозвиток духу є осягнення їм власного внутрішнього змісту, яке, опредмечівая, виноситься назовні і завдяки цьому стає доступним для пізнання. Дух пізнає себе в застиглих результатах своєї власної діяльності, які виступають в формі культурних утворень: міст і доріг, портів і ринків, храмів і фортець, але також і релігійних вірувань, правових норм, наукових теорій і політичних організацій, які в своїй сукупності складають цілісну систему, що визначає загальний характер історичної епохи. Перехід від однієї такої епохи до іншої і є історія, але кожна з цих епох є не що інше як об'єктивація певного змісту Абсолютної Ідеї. Тому вивчення історії забезпечує нових можливостей такого пізнання духу, яке спирається не на домисли і припущення, а на об'єктивно фіксуються явища і факти. Гегель вимагає поширення наукового методу на всі без винятку області буття, висуваючи на роль емпіричного підстави досліджень в духовній сфері історичні явища і факти, в яких він бачить не що інше, як об'єктивації внутрішнього змісту Світового духу. В результаті відбувається тотальна раціоналізація буття, а сфера дії наукової методології стає воістину всеосяжної, охоплюючи тепер уже не тільки природу, але одночасно і історію, і вчення про дух - області, які ніколи раніше не належали до розряду точних, об'єктивних наук.

На противагу попередникам Гегель переносить центр ваги дослідження сутності духу з теології та психології в історію, і, перш за все, в дослідження ідей і інститутів, які формуються в процесі організації суспільного буття, вважаючи, однак, що найбільш повно дух виражає себе в державі. Держава, як визначає його Гегель, "є божественна ідея в земному втіленні, є реальна дійсність моральної ідеї". Кожне історично існувало державне утворення Гегель розглядає не як довільне творіння людини, створене ним для вирішення власних проблем, а як чергову сходинку реали-

зації нікого глобального проекту, по відношенню до якого той чи інший тип державного устрою виступає як необхідний етап послідовної реалізації Абсолютної ідеї.

Зміна форм державного устрою є ряд ступенів, що виражають розвиток Світового духу в історії країн та народів. Кожна ступінь представлена ​​народом - носієм ідеї, найбільш повно виражає певний етап саморозвитку духу. Цей народ стає духовним лідером світового історичного процесу. Однак лідерство не є вічним і, подібно естафеті, переходить з рук в руки, коли народ, який виконав свою історичну місію, йде в тінь, поступаючись місцем на авансцені історії новому лідеру. Гегель виділяє чотири основних світових епохи (Східну, Грецьку, Римську, Німецьку), кожна з яких змінює попередню з тією ж невідворотністю, як в житті людини дитинство невідворотно змінюється отроцтвом і зрілістю, а потім старістю і смертю.

Отже, кожна конкретно-історична епоха розглядається Гегелем як частина якоїсь глобальної програми саморозвитку Абсолютної ідеї.

Історія і є процес "самозвеличення духу", в якому мінливість, процесуальність виявляється жорстко пов'язаної суворої необхідністю. Ця у своїй цілісності буття завжди залишається єдиним і тотожним самому собі, але оскільки воно виявляє себе не інакше як через послідовний ряд власних об'єктивації, кожна така об'єктивація може виглядати ірраціональної і алогічною в деталях, в деталях. Однак, розглядаючи ці зокрема в контексті все більш широких завдань, ми неодмінно побачимо, що всі вони вписуються в єдиний раціональний процес, в якому кожна така випадковість грає заздалегідь призначену їй роль, а всі разом вони складають стрункий ансамбль, об'єднаний єдністю загального задуму. І тоді історія постане перед нами як експлікація логічного саморозвитку ідеї, яка через ряд проміжних етапів підводить нас до розуміння нікого заздалегідь визначеного плану. З висоти повного знання істини Абсолютної ідеї ми, нарешті, зрозуміємо, що всі ті хвилювання і пристрасті, завоювання і позбавлення, зваби і розчарування, які так хвилювали і турбували нас перш, є щось суєтне і минуще і, в кінцевому підсумку, помилкове. Бо, як каже Гегель, "Бог, який є істина, пізнається нами в цій істині, тобто як Абсолютний Дух, лише остільки, оскільки ми разом з тим визнаємо неістинним створений їм світ, визнаємо неістинними природу і кінцевий дух".

Отже, згідно з Гегелем, істина буття спочатку існує в світі, але існує в неявній формі, як якийсь ще нереалізований проект, який в діалектичної грі опредмечивании і распредмечіванія поступово реалізується і завдяки цій реалізації пізнається.

Таким чином, виявляється, що в своїй історичній практиці людей лреследует не власні, а чужі цілі, виступаючи як експериментальний матеріал, як засіб, що всесвітній розум використовує для прояснення свого власного змісту. "Хитрість розуму" полягає в тому, що, експериментуючи, він надає об'єктам (включаючи і людини) діяти один на одного і виснажувати себе в цій взаємодії, однак, переслідує при цьому виключно власні цілі, і в цьому експериментуванні світовий розум має право бути марнотратним і нещадним.

Оскільки, згідно з Гегелем, буття тотожне мисленню, воно має логічної природою, а його розвиток підпорядковується універсальним правилам логіки. Кожне його нове стан є логічний наслідок з попереднього, тобто воно виникає логічно і, отже, є необхідним. Таким чином, дійсність у всіх своїх проявах виступає як необ-

ходимо. Однак купуючи логічну стрункість, гегелівський світ стає нечеловекоразмерним. Це, строго кажучи, світ необхідного і загального, світ глобальних процесів і масових рухів, світ "магістральних ліній розвитку", серед яких губляться і виглядають такими дрібними і нікчемними страждання і турботи окремої людини. Світовий дух використовує для своїх цілей людей і цілі народи, не обмежуючи витрат, бо, як каже Гегель, для процесу саморозвитку духу "людського матеріалу вистачить".

Світовий Дух як абсолютний розум

Згідно з Гегелем, історія полягає в сходженні Світового Духа до пізнання їм абсолютної істини свого буття. Це сходження здійснюється як саморух думки, оскільки предметом, на який спрямована пізнання, є ідея, поняття, тобто сама думка. У процесі пізнання, говорить Гегель, "те, що спершу здавалося нам предметом, зводиться свідомістю до знання про нього. Це є новий предмет, разом з яким виступає і нова форма існування свідомості". Але в такому разі досягнення істинного знання також виступає лише засобом для продукування істинної форми свідомості, яке, тільки саме будучи істинним, здатне споглядати істину, тобто самого себе у всій повноті і абсолютної завершеності. Таким чином, дійсною метою і останньою межею розвитку Світового Духа стає справжнє або абсолютне свідомість, або, що те ж саме, - абсолютний розум.

жни домішуватися ніякі особисті моменти, тому воно передбачає сувору дисципліну розуму, що складається в усуненні з нього будь-якої суб'єктивності. "Коли я мислю, - говорить Гегель, - я. Заглиблююсь в предмет і надаю мисленню діяти самостійно, і я мислю погано, якщо я додаю щось від себе".

Гегель був одним з небагатьох філософів, швидко створили потужну школу. Його система, відрізняючись стрункістю викладу, обмеженістю частин, здавалася дуже ефективною в дидактичному відношенні і була прийнята для викладання в університетах Німеччини. Однак незабаром після порівняно ранньої смерті засновника школа розділилася на дві гілки: праву - старогегельянскую і ліву - младогегельянского. Старогегельянци відстоювали консервативну позицію, спираючись на першу частину гегелівського афоризму: "Все дійсне розумно" і вважаючи, що все існуюче виправдано вже самим фактом свого існування. Младогегельянців, спираючись на другу частину того ж афоризму: "Все розумне дійсно" - закликали до революційного перетворення світу, вважаючи, що борг людини всіма силами сприяти реалізації задумів Світового Духа. Найбільш відомими представниками младогегельянского школи були МаксШтірнер (1806-1865) Бру-но Бауер (1809-1882) і Людвіг Фейєрбах до цієї школи належав в ранні роки життя і Карл Маркс.