Свято-Тихоновський богословський інститут
українська ідея
українське скарб одне на всіх, і нехай серце ваше буде буде там де Україна!
українська ідея живе в українських людей, які відчувають радість за Україну в більшій мірі, ніж за себе особисто!
Радість за Україну, яка більше радості за машину, квартиру і дачу.
"Бо де скарб ваш, там буде і серце ваше" (Матф.6: 21).
Нам потрібна одна Україна, одна на всіх - і для тих, хто за ціною не постоїть і для слабких теж.
При неправильному використанні речі стають дуже руйнівними. Точніше кажучи, ви використовуєте свої речі неправильно. Вони використовують вас. Ви вірите, що ви - ваші речі. Це оману. Інструмент користується вами.
Ви - це Україна!
Переконання індивідів в співтоваристві служать цінностями всієї громади, і це все що завгодно, але не загальноприйняті стандарти
Є визначення Тейлора: релігія є віра в духовні істоти. Таке занадто загальне визначення, яке теж не можна назвати справжнім. Чому? Виникає питання: що таке духовні істоти? По-перше, це занадто загальне поняття. Не можна сказати, що людина, спльовує три рази через ліве плече, як би скидає з себе невидимого біса, або повертає назад, побачивши проходить перед ним чорну кішку, релігійний. Це швидше людина забобонна, але не релігійний. Тобто можна вірити в духовні істоти, не будучи людиною релігійною. Релігія це щось інше.
Візьмемо визначення релігії менш афористичні, які присутні в різних енциклопедичних виданнях, тобто що називається сучасні академічні наукові визначення. Визначення, дане в американській енциклопедії, говорить, що релігія є віра людини в силу, що знаходиться поза ним, за допомогою якої він намагається задовольнити емоційні потреби і досягти стабільності життя, і яку він висловлює в культових діях і службах. Або інше визначення, радянського релігієзнавця Гараджа: релігія є світогляд і світовідчуття, а також відповідна поведінка і специфічні дії; культ, який ґрунтується на вірі в існування одного або декількох богів, священного, тобто того чи іншого різновиду надприродного. Святе тут з'єднується з надприродним, тобто тут можна посперечатися, так як не всі надприродне священно. Для православної людини сили диявольські це сили надприродні, але аж ніяк не священні. Тому тут явно радянський релігієзнавець не враховує специфіку християнського вчення.
Пригадується фраза Козьми Пруткова: не можна осягнути неосяжне. Так ось релігієзнавцем бути складно. Щоб бути справжнім релігієзнавцем, потрібно знати все: православ'я, все протестантство, весь католицизм, мусульманство, буддизм і т.д. Тут складно виділити загальні моменти, і момент незнання завжди буде присутній в силу специфіки самого предмета релігієзнавства.
Мені дуже подобається визначення, яке було дано князем Сергієм Трубецьким. Визначення, як мені здається, дуже короткий на відміну від визначення Гараджа. Але незважаючи на свою стислість, воно схоплює все сутнісні елементи релігії. Князь Сергій Трубецькой каже: релігія це організоване поклоніння вищим силам. Всього лише чотири слова. Але в цій фразі кожне з цих чотирьох слів несе в собі серйозний концептуальний сенс. Релігія це організоване поклоніння, тобто це церква. Будь-яка релігія передбачає деяку церква, тобто організацію. Релігія - це поклоніння, тобто культ. Релігія неможлива без якогось культу, тобто сукупності богослужбової практики. Це поклоніння вищим, переважаючим людини силам, тобто активним духовним засадам. Ви бачите лише чотири слова, але кожне з чотирьох слів неможливо викинути з цього визначення. Це визначення легко запам'ятати, його не потрібно зазубрювати як визначення Гараджа, але воно включає всі необхідні сутнісні елементи для існування релігії. Це віра у вищі сили, віра в те, що ці сили активні, в необхідність поклоніння цим силам і необхідність створення організації, яка називається церквою.
Але чому ж існують різні протиріччя у визначенні самого терміна релігія. Як мені здається, це не випадково. Інакше, чесно кажучи, бути не може. Якщо ми приймемо точку зору Лактанция, погодимося з тим, що релігія це зв'язок людини і Бога, то як можна визначити невизначене? Чи можна поставити межа нескінченного Бога? Тому дати визначення - це завжди покласти край. Визначення одного терміна означає визначення його межі від іншого поняття. Дати визначення релігії в даному випадку змикається з тим же, як дати визначення Бога. Неможливо визначити безмежне. Неможливо обмежити безмежне. Тому, швидше за все, релігію можна лише визначити як явище, яке існує на деякому феноменологическом рівні, тобто на рівні явищ, на рівні сутності. Релігія невизначена, незбагненна. Вона швидше осягається серцем, осягається вірою, про що ми з вами будемо говорити пізніше. Не можна релігію визначити на людській мові. Зв'язок людини і Бога не можна зводити лише на рівень людських знань. Це означає позбавляти релігію її божественного аспекту. Звідси і всі необхідні протиріччя між різними визначеннями релігії. Звідси всі невдачі домогтися одного якогось визначення.
Ми зрозуміли, що говорити про релігію краще, не визначаючи її, а просто називаючи деякі основні об'єкти, предмети, які властиві для цієї області людського знання. Можна знайти деякі аргументи, за якими релігійний світогляд відрізняється від нерелігійного. І звичайний підхід в підручниках з основного богослов'я як раз грунтується саме на тому, що відмінність релігійного світогляду від нерелігійного шукається на підставі конкретних прикладів, конкретних елементів, які визначаються як сутнісні для будь-якого релігійного світогляду.
Що ж це за елементи? Перш за все, це віра в особистого Бога або в особистих богів. Будь-яка релігія включає в себе віру в особистого Бога, тобто вчення, що грунтується на тому, що Бог безособовий, не є релігійним за самою своєю суттю. Чому? Як я говорив, багато сучасних людей згодні зробити таку поступку, на те, що існує деякий дух, світова душа, світовий розум, але не особистий Бог. Релігія завжди включає в себе не просто віру в наявність якогось світового розуму, світової душі - релігія шукає зв'язку з Богом, шанує Його, боїться Його, шукає Його любові, боїться Його гніву. Релігія завжди сприймає одного Бога, як би Він не називався, або богів, які б імена в різних язичницьких навчаннях вони не носили, але це завжди особисті боги, які, володіючи іншими своїми якостями, володіють і властивістю особистості.
Як будь-яка людська особистість, Бог може любити, може гніватися, може заохочувати, може карати. Звідси і випливають інші властивості релігійного вчення, тобто людина шукає заступництва у цих божественних сил, чекає від них захисту, боїться їх покарання, дякує за ту допомогу, яку Бог йому дарує. Це відносини людини і Бога як відносини двох особистостей: однієї залежної, інший ні від чого не залежить. У будь-якому випадку релігія має на увазі віру в особистих богів. Ці боги можуть бути абсолютно різні, як скажімо в римському і грецькому пантеоні, боги можуть здійснювати навіть аморальні вчинки, можуть дечого не знати, можуть володіти просторовим невсеведеніем. Скажімо, як починається Іліада Гомера? Зевс не знав про події в Троє, про те, що там в цей час відбувалося. Вчення про Бога невсеведущем безглуздо, але для язичницької релігії це нормально. Бог поїхав у відрядження, в цей час в Троє якісь події відбулися. Безглуздо, але головне, що особистість Зевса зберігається.
Таке вчення як пантеїзм в даному випадку не є релігією. Один з найвідоміших пантеїстів - Спіноза, великий голландський філософ, він вчив про Бога як про розум. І Бог, і природа були для нього одним і тим же, що є, по суті, пантеїзму. Пантеїзм, тобто все є Бог. Природа - це Бог. Пантеїстом спінозівська толку був Ейнштейн - великий сучасний фізик, який вважав себе людиною віруючою. Але сказати, що він людина релігійна, в даному випадку не можна. Ця віра в бога, як сказав сам Ейнштейн, стала основою для створення ним теорії відносності, але ця віра не була основою для його морального життя, основою для його ходіння або НЕ ходіння до церкви і т.д. Тобто це поштовх для створення наукової концепції, але не є поштовхом для всього життя людини. Релігія ж повинна по своєму інтуїтивному уявленню пронизувати все людське єство, все людське життя.
Як казав великий французький вчений, філософ, богослов Блез Паскаль, Бог - це Бог Авраама, Ісака та Якова, а не Бог філософів і вчених. Цей якийсь безособовий розум, який потрібен як деяка гіпотеза.
Наполеон запитав Лапласа: «Чому у вашій науковій концепції немає нічого про Бога?» Лаплас відповів: «У цій гіпотезі я не потребую». Дійсно, для наукової теорії гіпотези про Бога не потрібні. Але для життя віра в Бога буває необхідна. І віра не в бога філософів і вчених як в якийсь розум, а віра в Бога особистого, віра в Бога, що відкрився Авраамові, що сказав йому, що від нього станеться цілий народ, і його буде стільки ж, скільки піщинок на дні морському, і що цей народ буде вірний Богові, і що цей народ спасеться. Ось цей Бог Авраама, Ісака та Якова, особистий Бог, завжди є основним, головним елементом будь-якого релігійного вчення.
Зараз дуже модно стало говорити на мові наукових теорій. Раніше говорили про якийсь безособовому світовому розумі. Зараз, після створення комп'ютерних технологій, прийнято говорити про якийсь інформаційному світі. Є така інформація. Часто стверджують, що віра в цей інформаційний світ є як би щирою вірою, і то наївне вчення про Бога, яке розроблялося християнською релігією, в дійсності на науковому мові іменується вірою в інформаційний світ. Але в дійсності віра в інформаційний світ нічого нового в собі не має, тому що інформація сама по собі нічого не говорить. Бог, в якого вірить релігійний віруюча людина, завжди має людини в якості мети, якому потрібно дати одкровення. Релігія завжди існує у вигляді одкровення надприродного для людини. Людина не може тільки лише силами свого розуму пізнати Бога. Бог особисто відкривається людині. А інформація безособова, вона осягається силами людського розуму. Тому така концепція віри в інформаційний світ, будучи нерелігійною за своєю суттю, є одночасно і просто якоїсь різновидом наукової гіпотези, не більше того. Нічого релігійного тут немає. Це іншими словами виражена віра людини в те, що він відкриває якусь істину, яку прийнято зараз називати інформацією.
Ще часто призводять приклад буддизму як релігії, в якій немає віри в особистого Бога. Є така релігія як буддизм, а особистого Бога в ній немає. Тому, отже, вчення про особисте Бога не є необхідним елементом релігії. Строго кажучи, це заперечення теж є поверхневим. Буддизм - це дуже складне вчення, в якому зрослися історичний шлях і історичне богослов'я. І початковий буддизм докорінно відрізняється від сучасного буддизму. Сучасний буддизм від початкового відрізняється як небо від землі. Первісне істинне вчення Будди було атеїстичним за самою своєю суттю. Будда своє вчення направив проти сучасної релігії, проти релігії століття, проти брахманізму. І головне відкриття полягало в тому, що блаженства можна досягти шляхом відмови від своїх бажань. Наші страждання є наслідком наших бажань. Відмовляючись від бажань, ми звертаємо з дороги страждання. Ось коротка суть чотирьох шляхетних істин Будди. Все це чисто філософське вчення. Далі йдуть, по-перше, книги, які з'явилися після Будди, дається онтологічна картина того, чому відбувається позбавлення від страждань. Весь світ є мелькання дхарм. Ці дхарми існують в залежності від людини. Бажання людини призводять до того, що ці дхарми починають коливатися, і тому проявляється наш світ як якась ілюзія, як деяка видимість. Відмовляючись від бажань, людина приходить до того, що дхарми перестають коливатися, приходять в стан спокою, світ зникає, настає повний спокій - то, що іменується нірваною. Знову-таки нічого релігійного тут немає. Ніяких богів, ніякої надії на порятунок. Яка надія, коли все залежить від мене? Якщо я не рятуюся, якщо я страждаю, значить, я не відмовився від усіх своїх бажань. Не більше того. Значить, все залежить від мене. Жодна релігія цього підтвердити не може. Все залежить від Бога - ось вихідна позиція будь-якої релігії.
Надалі відхід від початкового варіанта буддизму показує, що людина за своєю суттю релігійний, що будь-яка спроба насильно впровадити в нього атеїзм, закінчується відродженням тієї ж самої релігії, тільки через багато століть тому: великий вчитель став богом, його вихованці стали бодхисаттвой, тобто . дрібними божками. Сучасний буддизм - це відродження у вигляді суміші, у вигляді каші язичництва з елементами вчення Будди.