Сутність гуманізму епохи відродження

Для того, щоб краще зрозуміти, що таке гуманізм Ренесансу, відступимо на кілька кроків назад, оглянемося ще раз на середньовіччя. Ми бачили, що центральною в цей період була ідея Бога - Бога-творця, Бога-судді, Бога-носія справедливості, і все, що було заповнене свідомість і обивателя, і вченого, було в різній формі пов'язано з релігійним началом. Любов толковалась лише як любов до Бога і його - всеосяжна і всепрощаюча - до людей. Любов земна виглядала не інакше як гріховним помислом. Пізнання поставало тільки Священне писання, а вченістю вважалося точне відтворення і тлумачення священних текстів і вміння осягати велич Бога в загальних поняттях. Людина для середньовічного менталітету - лише тварина, тобто створене, вторинне, а також раб, належний почитати Всевишнього. Але, як не дивно це здасться, саме в середньовіччі визрівали елементи нового розуміння світу і особливо нового ставлення до людини.

У першому розділі вже згадувалося ім'я Франциска Ассизького, який зробив підставою релігії і віри любов. І хоча для нього це занадто абстрактне почуття, звернене, як згадувалося, до божественного початку, одухотворене і піднесене, хоча воно не несе в собі ніяких пристрастей, але ідея вже сформульована, слово прозвучало.

Інший мислитель середньовіччя Фома Аквінський (1225 / 26-1274), розмірковуючи про шляхи та способи пізнання світу, зауважує, що людина може пізнавати неповторність речей реального світу чуттєвим чином. І, хоча інші його роздуми все ж відводять пізнання загального в світі до божественної волі, початок пошуку ролі та значущості людини і його чуттєвості було покладено.

Звичайно, це ще далекі провісники ренесансного погляду на людину, і тільки в епоху Відродження вони знайдуть свою повноту і визначеність.

Крім релігійних філософів, свою роль в становленні гуманізму зіграло і появу куртуазии, яка надала чуттєвості (а значить, і внутрішнього світу) всеосяжну значимість в житті людини. Й. Хейзінга пише: "Саме з чуттєвої любові виникало благородне служіння дамі, не претендують на здійснення своїх бажань. Елемент духовності набуває дедалі більшого значення в ліриці; в кінцевому рахунку наслідок любові - стан священного знання і благочестя, la vita nuova "[29] [306, с. 113].

Це була нова етика, звільнена від церковної залежності. В її центрі, на думку сучасників, повинна знаходитися поезія, в якій "розкривається. багатство людської практики. Через пізнання "людського" до пізнання світу - цей принцип, висунутий Петраркою, знаменував початок нової, гуманістичної культури. "[290, с. 28]. Для Петрарки, поета і мислителя, одного з головних чеснот людини стало знання, освіченість. Його сучасник салют (1331-1404) говорив: "Нічого немає для тебе почетней, нічого прекраснішого, нічого похвально, ніж за допомогою. вченості піднятися на щабель над іншими і настільки поважними працями піднятися над самим собою "[157, с. 23]. Як і знання, поезія повинна вказувати людям шлях до щастя. Етика і література нового часу повинні були вирішувати практичні проблеми життєдіяльності людини, і той ідеал, який вони пропонували, не мав нічого спільного з завданнями середньовічної літератури.

Найбільш значущими для вдосконалення земного людини вважалися в XIV-XV століттях гуманітарні науки, в яких втілився весь досвід людської культури. Вони вивчалися в різних містах, особливо у Флоренції, - в гуртках (studio humanitatis), покликаних формувати нову людину, що володіє високою якістю гуманізму, що поєднує чеснота, вченість і практичний досвід [290, с. 29].

Одним з найголовніших проявів свободи називали любов, вважаючи її вищою формою здійснення людських можливостей. З'являється безліч трактатів про кохання, любов для людини цієї епохи - не тільки почуття, пристрасть, Ерос, але і краса, на якій грунтується мистецтво. У любові об'єднуються естетичне і моральне. Розмірковуючи про красу, італійський мислитель, прозваний "другим Платоном", Марсіліо Фічіно писав: "Коли ми говоримо про любов, її треба розуміти як бажання краси. Краса ж є якоюсь гармонією, яка народжується здебільшого від поєднання якомога більшої кількості частин. За своєю природою вона трояка.Ведь гармонія в душах виникає від поєднання багатьох чеснот; в тілах гармонія народжується з згоди фарб і ліній; найбільша ж гармонія в звуках - з згоди безлічі голосів ". І далі: "Ми величаємо красу тіла, ми оцінимо красу душі і будемо прагнути завжди зберегти її, щоб любов була такою ж сильною, як велика краса. Там же, де тіло прекрасно, душа ж - ні, ми будемо любити красу лише трохи, як тінь і хиткий образ краси. Де ж прекрасна душа, ми пристрасно возлюбим незмінну красу духу. Але з ще з більшою силою захопимося ми з'єднанням і тієї, і іншої краси "[222, с. 53, 55].

Таким чином, найбільшим відкриттям Відродження була сама людина: його зовнішній вигляд, його внутрішній світ, його розум, його діяння. Петрарка казав, що люди дивуються багатьом природним явищам, однак нічого не слід дивуватися більше, ніж людської душі, з якої ніщо більше не може зрівнятися, оскільки головну роль і в щасті, і в нещастя людини грає його власна воля. Після автобіографічних і філософських праць Петрарки в світогляді мислителів Ренесансу в якості головного об'єкта розгляду і пізнання надовго утвердився людина.

Архітектор і теоретик Леон Баттіста Альберті (1404-1472) розглядав людину як результат його власної діяльності, спрямованої на самотворення. Він говорив про те, що неабияке задоволення людини полягає в досягненні всього власними силами і чеснотою. Людина повинна не тільки сам творити добро, а й спонукати інших до цього. Тому вища гармонія людини - не тільки гармонія зовнішнього, тілесного і внутрішнього, духовного, а й гармонія особистого та суспільного. Альберті був переконаний, що людина сама повинна вистояти в боротьбі з долею, Фортуною: "Фортуна бере гору тільки над тим, хто їй підкоряється".

Так утвердилася ідея активності людини, здатного весь цей досвід увібрати в себе і реалізувати в діяльності. Гуманісти вважали, що своє земне життя кожна людина повинна побудувати сам, вивчаючи природу і весь попередній людський досвід через філософію і мистецтво, долаючи всі випадковості і мінливості світу в процесі самовдосконалення. На відміну від східних теорій самовдосконалення, які передбачали пасивне, споглядальне медитирование, людина Ренесансу повинен будувати себе сам. Будь-яке знайдене їм в активній діяльності знання має стати керівництвом до дії.

Ще одне, що склалося в період кватроченто, напрямок гуманізму виклав Лоренцо Валла (1405 або 1407-1457). Спираючись на вчення Епікура, він ототожнив насолоду з корисністю, оскільки це відповідає гармонії людини і природи, індивіда і суспільства. "Корисність - природна мета дій людини, всього його життя і в той же час - найважливіший критерій його вчинків. Жити доброчесно - значить жити з користю для себе. Але це не виключає взаємної любові людей, бо і вона - джерело насолоди. На думку Валли, люди, якщо вони не лиходії і не глибоко нещасні, не можуть не радіти благу іншого "[290, с. 31]. Ці відносини повинні визначати і всю систему державності, вважає Бала.

Ренессансчий людина, відповідно до поглядів гуманістів, пов'язує себе з навколишнім світом. Він бачить себе і частиною природи, і частиною суспільства, звертаючи свої переваги на благо світу. Джордано Бруно (1548-1600) представляв людини титаном, ентузіастом, вічно прагнуть до високих цілей, до здійснення своїх здібностей. Його мета не може бути виправдана засобами, оскільки він свідомо і відповідально робить моральний вибір. Вершину розкриття кращих якостей людини Бруно бачить в героїчної любові, яка може подолати убогість повсякденності, віддаючись "більш високим діянь" [46, с. 106.]

Багато гуманісти володіли здебільшого умоглядним знанням, проти чого виступив Леонардо да Вінчі. "Він підкреслив вирішальне значення практики і досвіду в пізнанні світу. Він вважав позбавленої цінності думку, обмежену можливостями чистого споглядання, що не з'єднану з дією і не подтверждаемую критерієм практики (досвід - кращий учитель, його не замінять ніякі книги). Однак практика, на його переконання, в свою чергу, "повинна бути заснована на хорошій теорії". Досвід відкриває шлях до проникнення в закони природи, але в кінцевому підсумку вони пізнаються розумом, бо сама природа влаштована розумно, вважав Леонардо, вірячи в незмінність "принципів", що лежать в основі речей і явищ "[290, с. 36]. Саме йому належить ідея про те, що "там, де природа кінчає виробляти свої види, - там людина починає з природних речей створювати за допомогою тієї ж самої природи незліченні види нових речей" [112, с. 328].

У цих своїх проявах гуманізм епохи Відродження виступав як вільнодумство. Він звеличив людини в єдності його природного і духовного, в багатстві його мислення і чуттєвості, величі розуму і кипінні пристрастей.

Епоха Відродження і релігія

Пристрасність епохи Відродження відбилася у взаєминах нової культури з релігією і церквою. Як би сильна не була струмінь атеїзму в цей період, як би не бунтував ренесансна людина проти обмеження свободи релігією, він все ж залишався в рамках християнського погляду на природу, на її створення Богом. Одні мислителі гаряче захищали ідеї божественної приписи кожного явища, інші також гаряче заперечували, але всі вони визнавали людський розум єдиним господарем людського життя, і релігія бачилася як релігія розуму. Уже середні століття привели філософа і богослова П'єра Абеляра (1079-1142) до пошуків розумного в релігії: "Nihil credentum nisi plus intellectum" - "Вірити має лише такий істині, яка стала зрозумілою для розуму" [12, т. 1, ч. 2, с. 805]. І Абеляр, і Фома Аквінський прагнули поєднати віровчення зі здоровим глуздом. Але для мислителів Відродження розум випереджає віру. І ця ідея, поступово розширює свій вплив, лягає в основу реформації церкви.

Джотто. Оплакування Христа

У будь-якій філософській системі, навіть дуже радикально налаштованих теоретиків, не можна було обійтися без Бога. Тому теорія світобудови шукає компроміси: Бог виступав як творець благ, але більшість гуманістів співає гімн генію людини, якого вважають майже рівним генію творця небесних світил. Так розчищається шлях до того, що Богом стане вважатися природа, а гармонія - першоосновою самої природи [290, с. 18].

І все-таки Відродження було християнським, правда, саме християнство зазнало змін, вступивши у відносини з новою культурою, що призвели до Реформації і нового напрямку в християнстві - протестантизму [157, с. 28, 29]. Відродження вперше оголило протилежність не тільки між релігією і науковим знанням, а й між релігією і інститутом церкви.

Деякі гуманісти, зближуючи язичництво і християнство, не знаходили в них принципових відмінностей, вважаючи, що будь-яка віра - притулок нерозумних і джерело помилки. "Вірити, - говорив поет і теоретик Відродження Франческа Гвіччардіні (1483-1540), - значить не що інше, як мати тверду думку і навіть впевненість в речах нерозумних. Занадто велика благочестя калічить світ, так як воно розм'якшує душі, залучає людей в тисячі помилок і відвертає їх від справ благородних і мужніх "[290, с. 21]. Але і він приходить до наступного висновку: "Не боріться ніколи з релігією і взагалі з речами, які залежать, очевидно, від бога, бо занадто сильна влада цього слова над умами дурнів" [там же].

Одночасно з цими висловлюваннями співіснувала ідея Макіавеллі, що вважав, що суспільство не в змозі впоратися зі своїми проблемами без релігії, так як релігія зміцнює любов до батьківщини, бажання його захищати і корисна для армії. Він бачив всю глибину невідповідності папської церкви християнського вчення і вважав, що потрібно знайти шляхи та можливості реформувати церкву, перетворивши її в корисну для всього суспільства. "Релігія, - писав Макіавеллі, - може зібрати в собі всі негативні риси суспільства, а може відродити суспільство, якщо в ній закладаються нові, корисні для держави риси, тобто, якщо вона буде реформована" [290, с. 22]. Порівнюючи християнську релігію з античної, він шукав нову релігію, більш відповідну ідеалам Відродження: "Наша (християнська) релігія вважає вище благо в смиренні, в презирстві до мирському, в зречення від життя, тоді як язичницька релігія вважала його величністю душі, в силі тіла і в усьому, що робить людину могутнім "[20, кн. 4, с. 350].

З іншого боку, і в самій церкві складалися нові форми світосприймання. Властивий Відродженню погляд на природу, багату яскравими фарбами, проник в церковні обряди і оживив їх. Церква прикрашена чудовою живописом, декор храмів став менш суворим і більш світським. Так що і церква, якщо можна так висловитися, була не чужа деякого вільнодумства, яке мало свій зворотний бік: тата брали участь в змовах і вбивствах, незважаючи на обітницю безшлюбності, мали коханок, роздавали посади родичам і клевретам - поплічникам, не гребують жодними засобами, щоб догодити своєму патрону. Папа Інокентій VIII наказав побудувати недалеко від Ватикану спеціальний палац - Бельведер - для цілком світських забав і свят [142]. При цьому церква продовжувала вимагати від своїх прихожан вірності релігійним звітом. Цей же папа 1484 року благословив віруючих знищувати відьом і чаклунів, і в вогнях багать загинуло безліч жертв релігійного фанатизму. Письменник XIX століття Шарль Де Костер (1827-1879) створив виразний образ цієї епохи в романі "Легенда про Уленшпігеля".

Влада пап поширювалася так далеко і вимагала так багато, що в Європі складається думка про обмеження цієї влади, а заодно - і її поборів з різних країн. Розбіжність релігійних догм і норм з діяльністю церковних посадових осіб і особливо торгівля індульгенціями - відпущенням гріхів - привели до серйозних наслідків. Чехія була обурена спаленням на вогнищі в 1415 році Яна Гуса (1371-1415), професора Празького університету, який закликав до відмови від багатств і поборів церкви, від торгівлі відпущенням гріхів. Потужний рух гуситів (хоча і виникло на підставі серйозних економічних причин, але висуває релігійні вимоги до католицької церкви) протиставляло Священне писання і його норми повсякденній практиці церкви. Серед гуситів були помірні - в основному дворяни і багаті городяни (їх називали "чашники") і радикали - селяни і бідні городяни, або "таборіти" (за назвою міста Табор, який вони заснували). Вони вимагали відмови від церковної розкоші, від деяких церковних догматів (наприклад, про заступництво святих, про чистилище і інших).

Лютер відкрито проголосив, що "не за допомогою церковних обрядів, але лише за допомогою віри, що дарується богом, набуває людина порятунок душі, що у клірика немає в цьому ніяких переваг перед мирянином, бо будь-яка людина може зустрітися з богом на сторінках Біблії, а там, де звучить слово Боже, має замовкнути суемудрие папських декреталії. Адже папський Рим давно вже перекрутив і потоптав заповіти Христа. І Лютер закликав німців покласти край "шаленого сказу" "вчителів загибелі" [121, т. 3, с. 189].

Лютер сконцентрував у своєму вченні два моменти. По-перше, він вважав людину гріховним за своєю суттю, але, на відміну від католицької церкви, вважав, що можна усвідомити цю гріховність і підняти себе над гріхом щирим покаянням. У Лютера при цьому не було гуманістичного уявлення про велич людини. Навпаки, для нього людина була нікчемою, і спокутувати свій гріх він повинен був шляхом ще більшого самознищення.

Цей напрямок багаторазово посилився і реалізувалося в діяльності ордену єзуїтів, утвореного Ігнатієм Лойолою (1491-1556) з 1534 року і затвердженого офіційно в 1540 році. Його головний принцип "мета виправдовує засоби" керував життям і діяльністю членів ордена. Вони, на відміну від усіх попередніх ченців, жили в миру, повинні були займатися вихованням школярів, проповідувати католицькі погляди у всіх громадських шарах, займатися місіонерською діяльністю. Ведучи світський спосіб життя, єзуїти, пов'язані жорсткою дисципліною, вишукували і зраджували церковному суду єретиків; підкупом, хабарами, а якщо потрібно було, і "безкорисливої" допомогою немічним і слабким залучали або повертали в лоно католицької церкви все більше число людей.

Тридентський собор заснував "вселенську" інквізицію, діючу в більшості країн Західної Європи, склав Індекс (список) заборонених книг, куди потрапили праці середньовічного вченого П'єра Абеляра, твори Еразма Роттердамського (1469-1536), "Декамерон" Джованні Боккаччо (1313-1375) , книги Макіавеллі і інші. Протистояння гуманізму Ренесансу і Реформації католицької церкви поступово перетворювалося на трагедію. Духовні протиріччя протестантизму і католицизму вилилися в 1572 році в жах Варфоломіївської ночі і різанину у Франції, коли протягом одного тижня було знищено майже 30 тисяч протестантів.

Епоха Відродження стала часом глибокого перелому в загальній картині світу. Нову картину світу створювали гуманісти своїм зверненням до цінностей античності, вона зачіпає і релігійна свідомість, викликаючи потужні процеси реформаторства і не менш потужні процеси протидії йому. Всі ці тенденції не могли не бути взаємопов'язаними з художньої та наукової життям епохи.