страх божий

священик Георгій Чистяков

У релігійності дуже багатьох людей сьогодні дуже помітне місце займає страх перед покаранням. У радянські часи взагалі існувала думка, що віруючі тільки тому і вірять в Бога, що після смерті не хочуть мучитися в Аду. Саме як страх перед пекельними муками, які чекають неслухняних після їх смерті, представляла православну віру атеїстична пропаганда. І треба сказати, робила це цілком професійно.

Позбавлення від страху

Без сумніву, страх перед смертю і перед тим покаранням, яке слідом за нею послідує, - це форма віри, але тільки чисто середньовічна. Художники тоді зображували на фресках і картинах Страшний суд, пекельне полум'я, чортів, які мучать грішників і з мерзенним сміхом тягнуть їх у пекло і ін. Такого роду зображення можна знайти практично в будь-якому середньовічному храмі як на Сході, так і на Заході. Саме тоді з'явилося і відсутнє в Священному писанні вираз Страшний (!) Суд - в Євангелії такого виразу немає, не знали його і християни перших століть. Та й ми тепер розуміємо, що страшний цей суд тільки одним - тим, до якої міри він простий. У нас не спитає Суддя, як ми постили або як вичитували правило, не запитає Він і про те, до якої Церкви ми належали, який символ віри сповідували і як розуміли той чи інший догмат. Він скаже просто: «Я був нагий, і ви одягнули Мене; був хворий, і ви відвідали Мене »або навпаки:« Я був нагий, і ви не зодягли ви Мене, слабий і в в'язниці і Мене не відвідали Мене »(Мф. 25:36 і слід.).

Однак в середні віки релігія більшості (зрозуміло, не віра преп. Сергія, але багатьох його сучасників) була заснована саме на страху перед посмертним або навіть прижиттєвим покаранням. «Страх створив богів», - вигукнув один римський поет і був по-своєму правий, бо говорив не про нашу віру, що не про Бога, а про богів, і, отже, про язичницьких релігіях. Від язичників цей страх успадкували християни, особливо ті, для яких віра була заснована не на Євангелії, а на природному для людини прагненні убезпечити себе перед обличчям незрозумілого і, в загальному, ворожого світу, де кожного на кожному кроці підстерігає якась неприємність.

Звідси французький атеїзм епохи Вольтера, Дідро і Даламбера і наш - Писарєва, Добролюбова та ін. Люди відчули себе вільними від страху перед покаранням і зі свого життя видалили Бога. Трагедія людей цього часу і в їх числі блискучих мислителів, вчених і поетів полягає в тому, що вони відмовилися від Бога в той самий момент, коли з'явилися дивовижні можливості Його відчути, відкрити Його для себе і для майбутнього. Все сталося як в прислів'ї: разом з водою виплеснули дитину, разом із середньовічними забобонами, які неминуче повинні були піти (і слава Богу, багато в чому вже пішли з життя), людство втратило віру. Виплеснути дитину виявився Немовля, що народилося у Вифлеємі.

Діти, яких вчать боятися Бога і того, як Він покарає, в якийсь період свого життя переживають те ж саме, що довелося пережити за часів Д. Дідро всієї нашої цивілізації. Вони перестають боятися, стають безбожниками і відмовляються в результаті від якої б то не було моральності. Ж.-П.Сартр розповідає, як в дитинстві він пропалив, граючи сірниками, килим; спочатку він чекав, що Бог, Який бачить все, покарає його за це, а потім, коли покарання не було, зрозумів, що боятися Його не потрібно, а значить, як казав Достоєвський, «все дозволено». Так в серці майбутнього філософа почали проростати перші паростки зневіри.

У «Відвертих оповіданнях мандрівника» говориться, що до Бога ведуть три дороги: раба, найманця і сина. Коли людина утримується від гріхів «страху заради мук», це безуспішно і неплідні, такий шлях раба, яким керує страх перед покаранням. Шлях найманця пов'язаний з бажанням заробити собі нагороду. «Навіть і бажання заради Царства Небесного якщо хто стане здійснювати подвиги, - вигукує мандрівник, - то і це святі отці називають справою найманську. Але Бог хоче, щоб ми йшли до Нього шляхом синівським, тобто з любові і старанності до Нього вели себе чесно і насолоджувалися б рятівним з'єднанням з Ним у душі і серці ». У минулому до Бога, бути може, вели три дороги, тепер, до кінця ХХ століття, стало ясно, що перша і друга - тупикові; йдучи по ним, можна прийти тільки до нервового зриву, побиті та себе, і багатьох навколо себе людей.

І тим не менше навіть ми самі іноді лякаємо один одного тим, що Бог за щось покарає. «Бог покарав», - говоримо ми про людей, у яких щось трапилося, якщо вважаємо, що вони заслуговують на покарання. Виходить, що ми боїмося Бога, як греки - Зевса, єгиптяни - Амона, а римляни - Юпітера. І при цьому не помічаємо, як самі стаємо язичниками.

І тим не менше без страху Божого не можна! Цей вислів зустрічається в Біблії безліч разів, і, зрозуміло, не випадково. Тільки треба зрозуміти, що таке цей страх, який вчить мудрості (Прип. 15:33), відводить від зла (там же, 16.6) і веде до життя (там же, 19.23), він чистий (Пс. 18:10) і , крім усього іншого, полягає в тому, щоб ненавидіти зло (Притч. 8:13). Однак це не жах перед Богом і не страх перед покаранням. Бог не стежить і не спостерігає за нами, але ми можемо легко заподіяти Йому біль.

На питання, що таке страх Божий, вичерпну відповідь дає Біблія латинською мовою - Вульгата. За тисячу років історії в мові Горація, Тибулла, Овідія та інших видатних поетів людства накопичився величезний словниковий запас, латинські слова передають найтонші відтінки сенсу там, де майже будь-який інший мову буде безсилий. Одне грецьке слово «Фобос» (страх) по-латині це і «pavor», і «metus», і «terror», але є ще слово «timor», і саме цим останнім перекладається слово «Фобос», коли мова йде про страху Божому. «Timor» (звідси французьке «timide» і «timidement») - це радісне Робен або ж страх заподіяти біль, образити, страх втратити. Це дуже важливо зрозуміти, щоб наше духовне життя і наше життя в цілому стала нормальною.

Я боюся вовка або носорога, але я, коли бачу птахів в саду, теж боюся, але боюся злякати їх гучним голосом або різкими рухами. Хтось боїться маму, тому що вона може відшмагати, а хтось інший боїться свою маму засмутити або засмутити. Ось де криється різниця між чисто людським страхом перед чимось страшним і тим страхом Божим, який є для нас усіх скарб драгоценнейшее.

Ті сердиті православні молоді люди 90-х років, для яких релігія пов'язана перш за все з острахом перед Статутом, перед тим, як би не порушити пост або не зробити якогось іншого гріха, похмурі, суворі, зовні схожі на ченців і черниць, вибрали сьогодні шлях раба. Зрозуміло, чому - ми за радянських часів надто довго були рабами, тому тепер позбутися рабської психології нам важко, навіть майже неможливо. Але це необхідно, інакше і ми втратимо віру, як втратили її наші прадіди і діди, які відмовилися від Бога, бо в Бога бачили несвободу. Зрозуміти їх можна. Відмовляючись від Бога розумом, вони продиралися до Нього серцем; відкидаючи несвободу, вони рвалися саме до Бога, але тільки не знали, що той, хто їм так потрібен, кого їм так не вистачає, - це саме Він, а не хтось інший.

Безбожники кінця минулого століття, які їхали в глибинку, ставали там земськими лікарями, акушерками і вчителями, були в тисячу разів ближче до Ісуса, ніж надуті охотнорядцев і чиновники, які не пропускали жодної служби Божої. Але ці чудові хлопці і дівчата нашого минулого, які могли б стати справжніми святими, в серце горя Богом, на жаль, відкидали Його розумом, не тільки не брали Його, але зневажали і навіть ненавиділи. Але ж насправді відкидали вони не Бога, а тільки рабська до Нього шлях. Так навіщо ж ми тепер знову звертаємо на цю тупикову дорогу?

Вважаючи, що ми ходимо до Церкви саме через страх перед покаранням, невіруючі люди вважають, що релігійність принижує людину, пригнічує його «я» і взагалі робить нас рабами. Це дійсно так, якщо бачити в страху Божому страх перед карою, покаранням або відплатою. Тих, хто так його розуміє, релігія насправді поневолює і перетворює на рабів. Ми знаємо тому безліч прикладів, ходити за якими далеко не треба. Однак, якщо ми розуміємо, що страх Божий - це не pavor або metus, а timor, віра наша дає нам крила, відкриває перед нами нові можливості і нові горизонти, дає нові сили. Саме в християнстві неможливе стає можливим. По слову Ісусову: «Людина це неможливо, та не в Бога; бо все можливе для Бога »(Мк. 10:27).

У зв'язку з цим доречно буде згадати і те. що слово «евед», що означає служитель або співробітники Божий і одночасно юнак, тобто дитина, яка вже виріс, але ще не зовсім. З ним вже можна спілкуватися як з дорослим, але при цьому ще можна піклуватися про нього як про дитину - ось що таке «раб Божий»!

Один американський фізик, прочитавши в «Російській думці» мою статтю «Віра або ідея», надіслав мені листа, в якому висловлює здивування з приводу моїх слів про те, що християнство починається з колінопреклоніння. Слова ці і стоїть за ними теза мені дуже дорогі. Але ... прочитавши його лист, я постарався поглянути на цю фразу його очима, поглядом утвореного, розумного і навіть доброго вченого, який, однак, нічого не знає ні про християнство, ні про богослужінні, ні про містичний досвід в християнстві. Глянув і побачив, що ця фраза для людини, яка нічого не знає про християнство зсередини, а все тільки зовні, зображує людину, задавленого або рабськи схиляє коліна перед іконою в темному храмі.

Так, саме так можна зрозуміти колінопреклоніння християнина, якщо дивитися на нього зовні. Насправді, однак, в ньому виражається не рабська залежність, покірність або страх, а зовсім інше почуття - захоплення: «Яко величні діла Твої, Господи, вся премудрістю сотворив єси» (Пс. 103).

Це те почуття, яке дивно повно виражено в Прокімни, які співають вечірню в суботу "Господь воцарився, в красу зодягнувся» і далі.

Це почуття пережив всякий лікар, який бачив безнадійного дитини видужалою, кожна мати, яка зустріла свого сина після війни живим, та врешті-решт - кожна дитина, який знайшов вранці в день свого народження у ліжку іграшки або книжки, про які довго мріяв. І любов, і вдячність, і щастя, і відчуття Його присутності поруч, в загальному, повнота, - ось що таке наше колінопреклоніння, і ніщо інше, у всякому разі - не страх. «Ми пізнали любов, яку має до нас Бог, і увірували в неї ... Страху немає в любові, але досконала любов проганяє страх» (1 Ів. 4: 16-18).

І тим не менше релігія, заснована на страху, чимось приваблива. Нещодавно вийшла книжечка під назвою «Розповіді сільських священиків» (на жаль, анонімна, без імені укладача), в якій в витягах надруковані замітки з журналу «Мандрівник» за 1866 рік.

На обкладинці дивовижна церква, що потопає в купах дерев, сільська дорога, огорожа, одним словом - російська ідилія. А всередині?

Розповідається, як на Ільїн день одна жінка, лише тільки дав про себе знати до обідні, вирушила в поле на свою ниву в'язати снопи. На другий день увечері їхала вона в возі, кінь чогось злякалася, кинулася з усієї сили бігти. Жінка впала, і колесо воза так зламало її, що «страшно було глянути: шкіра з ноги була здерта, кістка переламана, груди знівечена, особа, руки, одним словом - все понівечене». І померла без покаяння.

Молодий чоловік, вже одружений, не слухався батьків, пив і ін .; батько став картати його, той хотів відповісти щось різке, але не встиг, сперся рукою на вікно, «від сильного натиску скло лопнуло, розбилося і обрізало руку Олексію вище кисті; кров струмком полила ». Минуло шість днів - нещасний помер.

У одній бідної вдови був син, в день Покрови поїхав він працювати, і його «під час роботи завалило глиною до смерті».

Бідна чиновниця мучилася без засобів до існування з сімома дітьми і одного разу в серцях прокляла свою улюблену доньку, та пішла з подругою на річку і втопилася, причому подругу вдалося врятувати, а дочку нещасною вийняли з води померлої.

Що хоче сказати нам укладач? Навіщо ще раз нам пропонується шлях раба?

Якщо в релігію додана неабияка частка страху, її можна з успіхом використовувати як інструмент, в першу чергу з метою утримання суспільства під п'ятою тієї чи іншої влади. При її допомозі можна маніпулювати суспільною свідомістю, утримувати людей від небажаних кроків і т.п.

Перший час цей інструмент працює чудово, але потім неодмінно виявляється, що він нікуди не годиться.

Розумно було б припустити, що вказівки видавати такі книги і взагалі насаджувати в православний народ атмосферу страху сьогодні лунають із боку керівництва КПРФ і даються, щоб зробити нас більш слухняними, покірними і забитими і одночасно з метою послабити вплив Церкви на людей, дискредитувати її в очах населення і т.д. Однак це не так. Книги ці видаються цілком чесними людьми і без яких би то не було поганих задумів. Чи не в тому біда, що їх видавці кимось найняті, а в тому, що і вони, а часто і ми самі хочемо бути рабами.

Ми весь час і скрізь шукаємо ворогів, єретиків, перевіряємо нашу віру за правилами, як учень звіряється з відповіддю в задачнику, один одного лякаємо Богом, бачачи в Ньому, можливо, і доброго, але рабовласника, бо ми - раби.

Нам здається, що все навколо погано, жахливо, так погано, як не було ніколи раніше. Саме так пишуть сьогодні в багатьох спасенних книгах: «Росія ніколи не знала таких злочинів, які сьогодні терзають наше суспільство» (А при Леніні? А за Сталіна? Ні, як би не було важко зараз, при них злочину були багато жахливіше!). І тому ми до сих пір не в силах вигукнути разом з архієпископом Іоанном (Шаховским): «Земля в сонячному диму від любові Господньої». А адже це дійсно так.