Совість - студопедія

Совість - одне з найважливіших понять етики, що позначає здатність людини оцінювати власні вчинки як добрі або злі і переживати свою невідповідність правильному зразком поведінки. Сама етимологія слова «совість» вказує на дорадче початок у свідомості людини, що представляє собою його друге, краще «Я». У повсякденній мові вираз «жити по совісті» означає відповідність життя з прийнятими в суспільстві уявленнями про добро, обов'язок, справедливості, відповідати найвищим призначенням людини. Іноді совість прямо ототожнюється з моральністю, для чого використовується характеристика «сумлінність», яка свідчить про розвиненість моральної свідомості.

Совість - складне поняття, яке включає в себе в якості складових елементів інші феномени морального життя. Історично найраніша трактування совісті в давніх культурах була пов'язана з поняттями страху і сорому. Страх породжується в результаті порушення священних заборон, божественних заповідей, сором відбувається з усвідомлення власного падіння, невідповідності своєму

Як самостійний феномен моральної культури совість була осмислена ще в Античності. Аристотель бачив в ній прояви природного почуття справедливості і визначив її як «правильний суд добру людину». Однак він відмовив їй у статусі самостійної чесноти, бо вона закладена в нас від природи. Класичне розуміння совісті приходить в європейську культуру разом з християнством. Відтепер вона тлумачиться як голос Бога в людині, що закликає його до досконалості. Відступ від цього шляху в сторону гріха супроводжується каяттям і жорстокими муками докорів сумління, що відбуваються через втрачену Благодаті. Християнське тлумачення совісті додало моральному свідомості його невід'ємну рису рухливості, вираженої в постійному неспокої за неправильну поведінку і жадобі автентичності існування. Совість стала вважатися внутрішнім покликом пробудившегося людини, яка хоче бути чесним перед самим собою і оточуючими.

Філософія Нового часу внесла в трактування совісті ще, принаймні, три важливі риси. По-перше, їй надавалася форма суду, вершімое розумом над емоційною, нестійкою в справі виконання моральних вимог душею людини. Так, Кант змоделював дію совісті в нас у вигляді судового процесу: «Коли прийнято рішення про вчинення вчинку, тоді в совісті виступає спочатку обвинувач, а одночасно з ним і адвокат, при цьому суперечка вирішується не полюбовно, а за всією суворістю за-

Нарешті, ще один нюанс остаточно закріплюється в роздумах про совість Гегеля. Німецький філософ додав їй значення самостійного внутрішнього діалогу, який людина веде сам з собою і тим самим демонструє незалежність волі і розуму. Правда, Гегель бачив в цьому факті недостатність моральної свідомості, приреченого на самотність. Совість - його найвища точка розвитку, де воно розуміє необхідність знайти основу своїх рішень не тільки у внутрішніх мотивах, але також спертися на щось більш стійке, наприклад традиції, прийняті в суспільстві.

Філософія XX в. обговорюючи сутність совісті, робила акцент на її тісному зв'язку з відповідальністю. З цієї точки зору ми зможемо повністю реалізувати її ціннісний потенціал, якщо зрозуміємо, що вона звертається до нас не толь

до як до індивідуальності, але перш за все як людині, яка живе в світі таких же людей і тому відповідальному за їх життя і благополуччя. Тут ми повинні розуміти, що «чистої совісті» як заспокоєння на досягнутому моральному рівні бути не може. У світі завжди знайдуться страждають люди, яким ми зобов'язані прийти на допомогу.

Борг висловлює найочевиднішу, нормативну сторону моралі і вказує людині на його обов'язки перед суспільством і іншими людьми. При цьому він не вимагає собі нагороди і не ставить себе в залежність від наслідків вчинку. На погляд етичної теорії, він протистоїть прагненню до щастя як мрії про благо, здобутий в нагороду за чесноту. Крім того, мотив боргу завжди вважався ознакою свободи і залізної волі, оскільки людина, виконуючий його, не бажає миритися ні з оточуючими обставинами, ні зі своїми слабкостями. Тому міркування боргу виходили на одне з перших місць в таких моральних явищах, як героїзм, самопожертву, самопреодоленіе.

В Античності панувала етика чеснот, але вже і в ній почалося осмислення боргу. вперше саме

У класичних етики боргу, прикладом якої може служити моральна філософія Канта, дане моральне спонукання визнається головним, оскільки всі інші мотиви (любов, жалість, співчуття) носять емоційний і виборчий характер. На противагу їм, борг не орієнтований на бажання або почуття людини, він просто наказує виконувати вимоги. Крім того, Кант розрізняє зовнішній і внутрішній борг. Перший виражається в самих моральних нормах, другий - в суб'єктивному розумінні людиною свого обов'язку надходити тільки заради самого морального закону, відволікаючись від найменшого бажання знайти винагороду за правильний вчинок. Як зовнішня норма моральний обов'язок часто виражається в негативних вимогах (заповідях), наприклад «не бреши», «Не вбивай», «Не чини перелюбу», тим самим позначаючи межу, за якою поведінка людини перестає бути моральним. Позитивні вимоги боргу ( «допомагай ближньому», «поважай старших»,

«Будь досконалим» і т.д.) вказують на моральну цінність, яка складає основу духовного життя людини. Найважливішою рисою, що відрізняє моральний обов'язок, є добровільність його виконання і самостійність в ухваленні рішень.

Протилежністю боргу, взятого в якості морального мотиву, в моральної філософії вважається любов. Якщо борг наказує, не питаючи, чого ми хочемо, то любов - це життя, згодна з велінням серця, налаштована на виборчі міжособистісні відносини.

Любов як складний стан людини вивчається багатьма науками, їй присвячено сотні тисяч популярних трактатів, есе, художніх і філософських творів. Нас же цікавить саме її етичне тлумачення. У цьому сенсі під нею традиційно розумілися єдино правильні, ідеальні відносини між людьми, протилежні ненависті та егоїзму. При цьому досить важко відокремити любов від інших етичних понять, виступаю-

щих одночасно і як її складові частини, і як самостійні феномени. Жалість, співчуття, милосердя, повага, симпатія, благоговіння, нарешті, дружба - все вони відрізняються від любові, але при цьому кожне поняття виражає один з її аспектів.

Якщо намагатися в найзагальніших рисах осмислити все історичне і культурне різноманіття смислів цього поняття, то можна відзначити три магістральних розуміння любові. Перше - це прихильність до чого-небудь, переживання своєї глибокої зв'язку з об'єктом симпатії. У давньогрецькій філософії цей різновид любові позначалася словом «філія». Вона може проявлятися як до матеріальних предметів (до землі, природі, речам), так і духовних цінностей - мистецтву, науці, пізнання і т.д. У відносинах між людьми любов-прихильність виражається або в родинних відносинах (материнська, братська любов), або в дружбі. Любов як філію зробив предметом свого розгляду Аристотель. Але для нього вона представляється спілкуванням між рівними людьми, що існують саме заради насолоди спілкуванням.

Друге значення любові стосується всього складного комплексу відносин, які охоплюють давньогрецьким словом «ерос». Любов еротична, що жадає, пристрасна носить яскраво виражений виборчий характер і супроводжується наділенням партнера ідеальними якостями. Про цю любові багато міркував Платон. Для нього ерос - це творча сила, яка змушує людину прагнути до досконалості. Його джерело знаходиться в тузі людини по іншому, ідеального світу і бажанням покинути його заради досягнення вищого блага. У строгому сенсі ерос у Платона - це не тільки прагнення до спілкування з іншою людиною, але єдина здатність, що включає в себе тягу до істинного пізнання, справжнього переживання, правильним вчинкам і, як наслідок, до божественного життя. Але як відношення між людьми вона має на увазі захоплення іншою людиною, бажанням жити заради нього, сприяти його благу. На відміну від філії ерос не розуміє Платоном як відношення між рівними, але як служіння однієї людини іншій. Саме до Платону сходить знаменитий міф про те, що колись люди були єдиного статі ( «андрогін»), але потім боги розділили їх «по полам». Відтепер ми змушені шукати свою загублену половину, страждаючи на самоті.

Можна сказати, що любов-ерос є ніким не розгадана таємниця, а спроби її теоретичного осмислення наштовхується на парадокси. Очевидно, що у такий любові є як світла, піднесена, так і темна сторони. Сам Платон розділяв любов низинну - до земних речей, тимчасовим задоволень і підвищену - до божественних ідей добра, краси, істини. Проте в повсякденній мові словосполучення «еротична любов» пов'язана саме зі стихійним пожадливістю, той націленим переважно на сексуальну насолоду. Пристрасть до іншої людини може супроводжуватися ревнощами, вести до розриву і ворожнечі з іншими людьми. До того ж даний вид любові часто стає скороминущим, спрямованим не на благо іншої особи, а до егоїстичного, безособового насолоди. Але справедливо буде визнати, що еротична любов є найсильнішим переживанням, що допомагає людині перетворити своє життя. Ерос завжди оптимістичний, він бачить тільки кращу сторону в людині і не бажає вірити негативним судженням про нього.

Християнська філософія чітко відокремлює агапе від еросу, який вона вважає ницим пожадливістю. Справжня любов тільки тоді знаходить рятівну силу, коли

грунтується на любові до Бога. У найбільш повному вираженні заповідь любові, які багато дослідників називають одним з найчистіших виразів моралі, звучить так: «. Люби Господа Бога твого всім серцем твоїм, і всією душею своєю, і всією думкою твоєю: це є перша і найбільша заповідь; друга ж, подібна до неї: «" возлюби ближнього свого як самого себе "» (Мф. 22: 37-39). Виходить, що відносини між людьми знаходять вічне основу, яка дозволяє їм сподіватися на досягнення справжнього сенсу життя. Деякі критики християнської любові відзначали, що вона нібито безособова, бо бажає ставитися до іншого як до звичайної людини, тобто одному з багатьох. Але справа в тому, що агапе закликає побачити образ Божий у кожній людині незалежно від його ставлення до нас самим. Не випадково Кант вважав її ідентичною до свого розуміння боргу.

Подальший досвід осмислення любові в європейській філософії привів до величезної кількості її різних тлумачень. Можна відзначити лінію еросу, яка звичайно ж виходить за рамки етики. У ній виділяється прагматична любов, націлена на отримання найбільш цінного сексуального задоволення, і романтична любов, виражена в бездонних, ніким до кінця не понятих відносинах між чоловіком і жінкою. При цьому слід зауважити, що останній вид любові, що супроводжується пристрастю, ревнощами, розлуки, авантюрами і безліччю інших явищ, в європейській культурі також став можливим завдяки встановленому християнством рівності між чоловіком і жінкою. Ще один важливий проект здійснення справжньої любові з'являється в культурі Відродження. Під величезним впливом Платона вона тлумачиться як творчий екстаз, завдяки якому людина розуміє своє життя і навколишній світ як твір мистецтва і намагається довести і те, і інше до досконалості. Істотний вплив ця ідея мала на російську філософію, зокрема на Миколу Олександровича Бердяєва (1874-1948) і Бориса Петровича Вишеславцева (1877-1954).

Друга лінія, пов'язана з агапе, значно частіше ставала об'єктом етичних міркувань. Так, найбільш близькою до автентичного християнського розуміння можна вважати її тлумачення в католицизмі і православ'ї як жертовного, подвижницького служіння своєму ближньому,

що дозволяє подолати егоїзм. Протестантське розуміння, істотно вплинуло як на етичний раціоналізм, так і на світогляд лібералізму, сприяло трансформації ідеї любові в вимога поваги до людини як рівної тобі по гідності особи. Повага не вимагає самопожертви заради іншої людини, але вважає, що ніхто не має права порушувати його невід'ємні права. Нарешті, для сучасної філософії характерно розуміння любові як доброзичливого ставлення до конкретної людини, обтяженому повсякденними проблемами. Вже згадана в якості переживання, вона трактується як прагнення знайти справжність, цілісність свого існування, витік творчого натхнення і життєвих сил, що перетворює енергія, що дає імпульс до вдосконалення і наділяє життя абсолютним змістом.