Шлях наближення до аллаха - тарикат, іслам в Дагестані
Тарікат - це один із шляхів, що наближує до Всевишнього. І тарикат закликає будувати все своє життя відповідно до Шаріату. Шаріат докладно описує, як мусульманину влаштувати життя, в ньому є приписи на всі випадки життя: правила молитви, роботи, відпочинку, відносин з оточуючими, поведінка в тих чи інших ситуаціях і т.п. аж до ранкового підйому і вечірнього відходу до сну.
Але, безсумнівно, краще, коли людина, навіть займаючись мирськими справами, поминає Всевишнього. А цього вчить суфізм (тарикат, тасаввуф). Вчені Ісламу вважають, що ніщо зі створеного Аллахом не варте того, щоб займати наші думки, витісняючи думки про Аллаха. Один з найбільших шейхів накшбандійского таріката Мухаммад-Афанді говорив: «Мирський діяльністю нехай займаються руки, але не серце».
А тарикат не закликає ні до чого іншого, крім поклоніння Всевишньому так, як Він вимагає від нас, тобто з щирістю. Коли у Пророка (салляллаху аляйхі васаллям) запитали, що таке іхсан, він сказав: «Поклонятися Аллаху так, як ніби ти Його бачиш, хоч ти Його не бачиш, воістину Він тебе бачить». Тому намаз, який відбувається з думками про Аллаха від початку до кінця, буде щирим, але так у нас не буває. А якщо сказати про людей таріката, то вони не тільки в намаз, але у всіх станах бувають в хузуре, тобто постійно відчуває погляд Всевишнього над ними і їх серця постійно поминають Аллаха. Це ж і є те, що від нас вимагають Іслам.
Тому хотілося б пояснити про користь придбання наставника. Наставник - це той, хто пройшов шлях пізнання Всевишнього, що виходить від Пророка (салляллаху аляйхі васаллям). Перше, що необхідно для людини, який виявив бажання і вступив на шлях пізнання Всевишнього після того, як покаявся - вчитель-наставник, який наставить його на істинний шлях. Адже людина, яка жодного разу не пройшов цей шлях, не знає, кого або що зустріне він на цьому шляху. Інша справа, якщо він піде за тим, хто знає, де які небезпеки, буде підказувати, що він повинен взяти на початку, а що по дорозі. На шляху пізнання Всевишнього є небезпеки, яких не уникнути без знає. Наприклад, хитрості сатани, який кожен раз хоче збити з істинного шляху. І гордість, показуха, заздрість, все серцеві хвороби і перешкоди з боку рідних і близьких, проблеми матеріальні і фізичні. Як позбутися від цих хвороб, якщо не звертатися до того, хто розбирається в них? Тому необхідний наставник. Від ступеня вероубеждённості і чистоти серця залежить збереження частин тіла від недостойного. При виконанні обов'язкових приписів шаріату найбільш сильним засобом для очищення серця є поминання Всевишнього. Пророк (салляллаху аляйхі васаллям) навчив своїх сподвижників поминання Всевишнього за допомогою передачі від серця до серця (Талкіна). Таким чином, цей спосіб передачі зікри дійшов і до нас.
Більшість алімів стверджують, що суфійської шлях обов'язковий, оскільки той, чия мета - жити, дотримуючись Шаріату, вдосконалюючись і пізнаючи Всевишнього, не зможе обійтися без таріката, подібно до того, як шукач перлів не зможе досягти свої мети, не пірнувши в море. Суфізм або просто тарикат - це область ісламської науки, яка займається - лікуванням і позбавленням людської душі від вищеназваних хвороб. Докторів цієї медицини називають устаза, шейхами, Муршід або просто духовними наставниками. Найголовнішим з докторів був наш улюблений Пророк (салляллаху аляйхі васаллям). Він говорив: «Я посланий для вдосконалення людської моральності». І до Судного дня, не перериваючись, триватиме Сильс (ланцюг) улюбленців Аллаха, шейхів і останнім з них, за словами видатного шейха імама Раббані, буде імам Махді, який з'явиться ближче до кінця світу.
Найбільший ісламський вчений, богослов-імам ібн Хаджар аль-Хайтам пише, що наука іхсан - це наука тасаввуф (суфізм). Суфізм фактично є тим, що приводить людину до Іхсанов.
Один з найвидатніших і загальновизнаних вчених сучасності, Мухаммад Саїд Рамазан аль-Буті пише, що іхсан або суфізм або просто тарикат є серцем Ісламу, перлами, захованим в серці мусульманина. А коли б не Іхсана, то Іслам перетворюється в традиції і звичаї, залишається тільки одна форма-видимість, але не буде змісту.
Але після того як ти захотів вступити на шлях пізнання Всевишнього і взяв наставника, то тобі слід обов'язково знати нижченаведені умови для свого ж блага.
Перше, що треба зробити людині, який взяв собі наставника: він повинен бути переконаний в тому, що він улюбленець Аллаха, повністю віддавшись йому в усьому і слідувати за ним у всіх станах. Вручити себе йому і бути міцно переконаним, що він твій путівник у наближенні до Аллаха. І бути переконаним в тому, що якби не він, то я не дійшов би до пізнання Аллаха. І щоб ти знав, що він більш жалісливий по відношенню до тебе, ніж ти сам. І він ніколи не накаже щось робити або залишити, якщо немає натомість кращого. Чи розумно, якщо людина звернулася до лікаря і лікар, оглянувши його, пропише потрібні ліки, а хворий після цього буде стояти на своєму і скаже, що лікар не має рації? Чи буде він здоровий від того, що відвідав лікаря?
Повага і любов до шейха - призводить до любові до Аллаха. Будь поряд з ним, перебуваючи в повному мовчанні з закритими очима, смиренно звернувши своє серце до серця шейха, щоб отримати благодать. Будь впевнений, що перед тобою намісник Пророка (салляллаху аляйхі васаллям) і тому поводься біля нього так, як вів би себе біля Пророка (салляллаху аляйхі васаллям). Вченими називають тих, хто пізнав Аллаха і поводиться відповідно до своїх знань. Вони залишають все заборонене і виконують накази Господні свого, остерігаючись гніву Його.
Чи не вирушай до шейха, забувши про Аллаха, з думками про мирських турботах. Неприпустимо бути поганої думки про нього, не слід заперечувати йому, заперечувати його або мати намір випробувати його або випробувати ненависть, інакше його серце закриється для тебе, і ти втратиш погляду Всевишнього.
Якщо ти будеш людиною, яка не переконаний в цьому і не будеш намагатися дотримуватися хоча б малу частину цих необхідних Адаб, то любов твоя, яку ти заперечуєш - це ні що інше, як чисте лицемірство. І ти не отримаєш ніякої користі зі спілкування з ним, навіть якщо будеш дружити з ним тридцять років.
Нехай Всевишній допоможе нам зрозуміти суть таріката і дотримуватися його. І нехай допоможе нам дотримуватися адаб до свого наставника! Амін.