Шаманізм як релігія, планета

ШАМАНІЗМ - ​​одна з ранніх форм релігії виникла у більшості народів світу, заснована на вірі в існування духів і божеств, які населяють оточуючий нас світ, і в особливого посередника - шамана, обраного духами, що забезпечує можливість вступу в контакт людей з духами і божествами, що досягає цього контакту шляхом занурення в стан трансу. Найдавніший феномен світової цивілізації, заснований на дуалістичної світосприйнятті, що розділяє світ на звичайний і сакральний. Географія шаманізму охоплює Сибір, Центральну Азію, Кавказ, Північ Європи, Північну і Південну Америку, Африку, Австралію.

Матеріали археологічних розкопок, наскальні малюнки, релікти найдавніших обрядів і традицій, пов'язані з шаманизмом сягають первісно-общинного ладу. Подальше свій розвиток шаманізм отримав в епоху розкладанні родового ладу і початкових етапів формування класового суспільства. Основною відмінною рисою шаманізму як форми релігії є віра в те, що особливі люди шамани мають надприродною здатністю вступати в стані екстазу в безпосереднє спілкування з духами і шаманськими божествами. При цьому шаман, впливаючи на них виявляє причини тих чи інших проблем, що виникли у віруючих, і усуває їх за допомогою різних обрядів, жертвопринесень, молінь і т.п.

Тунгусо-маньчжурської слово «саман» означає «несамовитий», «навіжений». українські козаки, колонізатори Сибіру, ​​на початку XVII ст. вперше зустріли тут тунгусов (евенки), які своїх чаклунів називали шаманами. Ця назва українські поширили на всіх відправників язичницьких культових обрядів у народів Сибіру, ​​незважаючи на те, що кожен з них мав свої споконвічні назви:
ойун (у якутів), Боо (у бурят), кому (кам) (у тюркомовних народів Саяно-Алтайського нагір'я) і т.д. а Шаманка тюрко-монгольські народи називали одним і тим же словом «удган». що вказує на те, що жіноче шаманство в Центральній Азії і Сибіру древнє і передувало чоловічому.

Сучасний монголо-бурятський термін «Боо» ( «шаман») сходить до середньомонгольської «бугей», «бекш». За часів приходу до влади Чингіз-хана першим цього найвищого титулу (сану) був удостоєний найстарший за віком з «Запитів» ханського роду чингисидов старець Усун, який одягався в білу одежу, їздив на білому коні і сідав на придворних прийомах завжди вище самого імператора . Чингіз-хан поклонявся не персоніфіковані верховному богу неба «Хухе Мунхе Тенгрі» ( «Вічне Синє небо»). Це був племінний бог роду Чингіз-хана, а згодом і всього монгольського народу в цілому. Старий Усун, рідний дядько Чингіз-хана, будучи державним первосвящеником і жерцем верховного бога творця формально ставилося вище самого хана.

Паралельно із зазначеними культами в південних степових і лісостепових областях Сибіру і Монголії широке поширення набуває культ неба ( «Тенгрі») і культ Землі Води (ін. Тюрк, «Єр Суб»). Цю форму давньої центрально азіатській політеїстичної релігії можна назвати тенгрізмом, а її служителів жерцями тенгрізма. Релігійний термін «tёnrj». що означає одночасно поняття «небо» і «бог», також tenrici «священнослужитель, служитель Бога Неба», широко побутували у древніх тюрків та зафіксовані в орхоно-єнісейських рунічних написах V-VIII ст. Широке поширення серед древніх тюрків терміна «tenrici» свідчить про те, що вже в той далекий час у предків сучасних тюрко-монгольських народів існувала високорозвинена релігія «Тенгрізм». Отже, існували і її священнослужителі жерці «ternrici. Але виявляється, задовго до цього часу термін «тенгрі» в китайській транскрипції «ченглі», побутував у III ст. до н. е. у хуннов.

Свого верховного бога творця і громовержця буряти називали Айа, якути Айии, фіни, естонці та саами Норвегії і Кольського півострова Айс (Aije). Теона цей має індоєвропейське походження і сходить до найдавніших нині мертвим анатолійським мов Малої Азії хетто-лувійських і тохарском, у яких слово «Ai», «aja означало« зробити »,« створити ». Бог Айа був побратимом давньоіндійської Індри давньогрецького Зевса, слов'янського Перун і скандинавського Тора. Буряти шаманісти місяць раніше шанували як свого бога творця і прабатька hapa есеsе (Місяць батько), а сонце, відповідно, як їв праматір Наран ехе (Сонце мати). До того ж всі тюркомовні народи місяць називають словом «ай» тобто «Творець». Малюнок луноголового божества з дубиною в руках вибитий на скелі Сагаан заба на західному березі Байкалу. Це той же бог творець і громовержець, побратим скандинавського Тора. Тор вважався місячним богом, а предмет, який тримає в руках байкальский Тор, безсумнівно, є його знаменитим молот «Mjellnir». Матір'ю Тора була боги землі Ерд. Ім'я цієї богині збереглося до цього дня у бурят. Там же, на березі Байкалу, неподалік від скелі Сагаан заба, на абсолютно рівній рівнині височить невелика гора Ерд. Вона знаменита тим, що біля неї буряти здавна збиралися щорічно на початку літа і при збігу н скількох тисяч чоловік влаштовували грандіозне багатодобового обрядове ігрища «Ердин наадан». Неподалік від цієї гори знаходиться інша священна гора Ала, що носить ім'я бога Айа. На цій горі збиралися великі, найзнаменитіші білі шамани і приносили жертви богу Айа, а потім приходили до гори Ерд і влаштовували там ритуали всенародне бенкет, а потім масові народні ігри та кругові хороводні танці навколо священної гори протягом шести діб.
Щороку на початку літа кочівники Центральної Азії збиралися у священних скель і під керівництвом своїх білих шаманів вершили обряди, присвячені божествам ( "Тенгрі") і Землі Води ( "Єр Суб»). Тут вони робили жертвопринесення і рясні узливання священним напоєм з кобилячого молока ( «кумис»). Образи своїх божеств вони висікали на священних скелях. Саме в цю історичну епоху в степах і лісостепах Південного Казахстану, Монголії, Китаю, Забайкалля і Прибайкалля з'являється безліч наскальних пісаніци, в їх числі виявлені численні зображення бойових колісниць близькосхідного типу, а так само зображення фантастичних «луноголових» часто фалічних антропоморфних істот висічених або намальованих червоною охрою на скелях всього зазначеного обширнейшего регіону.