Серафим Саровський - наживання духу святого

Серафим трудився в Саровской пустелі більше п'ятдесяти років. За життя свого він багатьох назидал, просвічував, втішав, лікував словом, справою, прикладом і молитвою, так і після смерті чудові подвиги і настанови його, що передаються з вуст в уста незліченними очевидцями, слухачами, учнями та всіма, хто за життя його отримував від нього будь-яку душевну користь, не перестають бути повчальними для всіх гідних шанувальників пам'яті старця, бажаючих наслідувати благому життю і слідувати вченню його.

У тридцять чотири роки Батько Серафим пішов в пустель - самотню келію в глухому лісі. Батько Серафим добровільно пішов у пустелю, але не без міркування і благословення настоятеля. Келія перебувала в сосновому дрімучому лісі, на березі річки Саровкі, на високому пагорбі, верст за п'ять від монастиря. Вона була побудована з дерева і складалася з однієї кімнати з піччю; в кімнату можна було проходити через сіни, до яких прироблено було ганок. Навколо келії був влаштований невеликий город з грядами. Все це простір було обнесено парканом. Пагорб, на якому стояла відокремлена келія, знаходився по сусідству з іншими підвищеннями.

Які подвиги ніс отець Серафим в своїй пустельній келії; як різноманітні і тяжкі вони були; в якій мірі вони високі були і як бажані Богу - глибока таємниця потаємного серця подвижника. Видимі подвиги батька Серафима в цей час складалися з праць тілесних, читання книг і молитов. Від тілесного вправи сил старець входив в стан добросердя, яке виливалося в співі священних пісень. Завжди уважний, який володів щасливою пам'яттю, він знав безліч церковних піснею, якими освіжав свій дух серед одноманітності тілесних занять.

Далі старець прийняв на себе чернечий працю мовчання. "Паче всього повинно прикрасити себе мовчанням. Мовчанням бачив багатьох я рятуються, що люди багато говорять же жодного. Мовчання є таїнство майбутнього віку, словеса ж суть світу цього ". Якщо до нього в пустель приходили відвідувачі, він до них не був. Якби йому зустріти несподівано в лісі кого-небудь, старець падав ниць і до тих пір не піднімав особи, поки що зустрівся не проходив повз. Таким чином, він зберігав своє мовчання близько трьох років. Один брат приносив йому в пустель їжу один раз в тиждень, в день недільний. Батько Серафим зустрічав його в сінях, брав їжу і мовчки відпускав. Все це були тільки видимі зовнішні прояви молчальнічества. Суть якраз подвигу полягало не в раружном видаленні від товариськості, але в мовчанні розуму, в зречення від будь-яких життєвих помислів для найчистішого посвячення себе Господу.

Після п'ятнадцяти років життя в пустелі отець Серафим через хворобу повернувся в монастир і прийняв на себе подвиг самітництва. У своїй келії - для відсікання свавілля - він не хотів мати нічого, навіть найнеобхідніших речей. Ікона, перед якою горіла лампада, і обрубок пенька, що служив замість стільця, становили все. Для себе він не вживав навіть вогню. Вериг і волосяниці отець Серафим не носив, і іншим не радив одягати їх. "Хто нас образить словом чи ділом, і якщо ми переносимо по-євангельському - ось і вериги наші, ось і волосяниця! Ці духовні вериги і волосяниця вище залізних. "

В затворі старець провів близько п'яти років.

Коли він бачив, що приходили до нього слухали його порад, слідували його повчанням, то не захоплювалася цим, як би плодом своєї справи: "І ми, - говорив він, - повинні всяку радість земну від себе віддаляти, дотримуючись вчення Христа, Який сказав : про те не радуйдесь яко ДУСі вам коряться: радуйтеся ж, яко імена ваші написані суть на небесах ".

Лікарі, в їх числі і іноземні, які лікували хвору, виснажили все своє мистецтво без найменшого поліпшення і радили хворий покластися на допомогу Всевишнього, бо ніхто з людей вилікувати її не може, це повалило хвору в розпач.

Описано і документально засвідчені численні випадки лікування по молитві отця Серафима, а також численні випадки прозорливості старця. Дванадцять разів йому під час молитви була Пресвята Богородиця. Одного разу один монах, який ніс послух далеко від Сарова, збирався покинути монастир, так як вважав повинності занадто важкими для себе. Раз вночі прийшов до нього мандрівник з листом від отця Серафима, в якому той відмовляв його від цього вчинку. При цьому чернець ні з ким не ділився своїми планами.

Також після смерть отця Серафима було задокументовано безліч випадків, коли він допомагав людям, які зверталися до нього в молитві. Пустинь, де рятувався отець Серафим, стала одним з місць паломництва православних християн. Паломники відчували духовну допомогу при відвідуванні святих місць.

Серафим Саровський про молитву
"Коли розум і серце, - говорив він, - з'єднані будуть в молитві і помисли не розвіяні, тоді серце зігрівається теплотою духовною, в якій засяє світло Христове, виконуючи миру і радості всього внутрішнього світу людини".

Іноді, стоячи на молитві, старець занурювався в тривалий розумне споглядання Бога: він стояв перед святою іконою, що не Новомосковськ ніякої молитви і не кладучи поклонів, а тільки розумом в серці споглядаючи Господа.

Тому завжди має намагатися, щоб не зраджувати себе розсіювання думок; бо цим ухиляється душа від пам'яті Божої і любові Його, за дією диявола.

В кожному предметі, в кожному укладення подвижник бачив таємне відношення їх до духовного життя і поучался. Звідси помічалися явища такого роду. Батько Серафим, займаючись якою-небудь роботою в городі, або на пасіці, або в лісі, непомітно для себе на деякий термін переривав її; знаряддя праці падали з рук; руки опускалися; очі надавали обличчю чудовий вид; старець всією душею занурювався в себе, розумом йшов в Небо і витав в богоспоглядання. Ніхто не смів в ці солодкі хвилини порушити його солодкої тиші; з благоговінням кожен дивився на старця і тихо ховався від очей його.

Серафим Саровський про внутрішню силу
Серце тільки тоді кипить возжігаемо вогнем Божественним, коли в ньому є вода жива; коли ж ця виллється, то воно холоне, і людина замерзає.

Коли людина прийме що-небудь Божественне, то радіє серце, а коли диявольське, то ніяковіє.

Коли Дух Святий прийшов врятувати нас, хто кличе Його, Утішителя, всередину оселю душ наших слід перестати молитися, слід бути в повному мовчанні, чути виразно і зрозуміло все дієслова життя вічного, які він тоді сповістити зволить.

"Справжня ж мета життя нашого християнського полягає в набутті Духа Святого Божого. Стяжевайте благодать Духа Святого і всіма іншими Христа ради чеснотами, торгуйте ними духовно, торгуйте тими з них, які вам більший зиск дають. Збирайте капітал благодатних надлишків благості Божої, кладіть їх в ломбард вічний Божий з відсотків нематеріальних і не по чотири або по шести на сто, але по сту на один рубль духовний, але навіть ще того в незліченні число разів більше. Приблизно: дає вам більше благодаті Божої молитва і бдіння, пильнуйте і моліться; багато дає Духа Божого пост, постите; більше дає милостиня, милостиню чиніть, і таким чином про всяку чесноти, що робиться Христа ради, міркуйте. Так в набутті цього щось Духа Божого і полягає справжня мета нашого життя християнської, а молитва, чування, піст, милостиня і інші заради Христа робляться чесноти суть тільки кошти до набуток Духа Божого. "

Поради
З духом печалі, - говорив він згодом, - нерозлучно діє і нудьга. Нудьга нападає на ченця близько полудня і виробляє в ньому таке страшне занепокоєння, що нестерпні йому стають і місце проживання, і живе з ним братія, а при читанні збуджується в ньому якесь огиду, і часта позіхання, і сильна алчба. За насиченню черева демон нудьги вселяє ченцеві помисли вийти з келії і з ким-небудь поговорити, уявляючи, що не інакше можна позбутися від нудьги, як невпинно розмовляючи з іншими. І монах, долає нудьгою, подібний до пустельному хмизу, який то трохи зупиниться, то знову мчить за вітром. Він, як безводне хмара, женеться вітром.

Цей демон, якщо не може витягти ченця з келії, то починає розважати розум його під час молитви і читання. Це - каже йому помисел - лежить не так, а це не так сталося; треба привести в порядок, і це все робить для того, щоб розум зробити пустим і безплідним.

Хвороба ця лікується молитвою, утриманням від пустослів'я, посильним рукоділлям, читанням слова Божого і терпінням, тому що і народжується вона від малодушності і неробства і пустослів'я.

Ми невсипно повинні зберігати своє серце від непристойних помислів і вражень. По слову Пріточніка: Найбільше стережеться, серце своє, бо воно джерело життя.

Від пильного зберігання серця народжується в ньому чистота, в якій зрите Господь за запевненням Істини Вічної: Блажен чисті серцем, бо вони Бога побачать.

Що є в серці кращого, того ми без потреби виявляти не повинні, бо тільки тоді зібране може бути в безпеці від видимих ​​і невидимих ​​ворогів, коли воно, як скарб зберігається у внутрішньому серце. Не всім відкривай таємниці серця свого.

Серце Християнське, прийнявши щось Божественне, не вимагає ще іншого з боку переконання в тому, чи точно це від Господа, але самим тим дією переконується, що воно небесне, бо відчуває в собі плоди духовні: любов, радість, мир, довготерпіння, добрість, милосердя, віру, лагідність, стриманість.

Навпаки. Хоча б Диявол перетворився і в ангела світла або представляв думки самі слушним, однак серце все буде відчувати якусь неясність, хвилювання в думках і сум'яття почуттів.

Справжня мета життя нашого християнського полягає в набутті Духа Святого Божого. Тільки заради Христа що робиться добра справа приносить нам плоди Святого Духа. Все ж не заради Христа що робиться, хоча і добре, але мзди в життя будучого віку нам не представляє, та й в тутешнього життя благодаті Божої не дає. Ось чому Господь Ісус Христос сказав: "Іже не збирає зо мною, розсипає". Наживання Духа Божого є той же капітал, але тільки вічний і благодатний. Ісус Христос уподібнює життя нашу торжищу і справа життя нашої землі називає куплею, і каже всім нам: "Купуйте, доки прийду, іскупующе час, яко дніе лукавого суть", - тобто, вигадуйте час

для вигадиванія небесних благ через земні товари. Земні товари - це чесноти, що робляться Христа ради, що доставляють нам благодать Духа Всесвятого.

Ми думаємо, що зробили чеснота, і тим-то чеснота створили, а до того був він отриманий була нами благодать Духа Божого, чи досягли ми її, і справи немає.

Виснажуй тіло своє постом і чуванням - і відіб'єш болісний помисел хтивості.

Як діло Боже - правити світом, так справа душі - управляти тілом.

Хтивість винищується стражданням і скорботою, або довільно, або посилається Промислом.

Якою мірою міряєш свого тіла, в такій же мірі віддасть тобі Бог прийняли справедливу заплату очікуваних благ.

Добре безпристрасність: сам Бог дає і стверджує це стан в душах боголюбивих.

Самота і молитва - великі кошти до чесноти: очищаючи розум, вони роблять його прозорливим.

Подвижництво вимагає терпіння і великодушності, бо миролюбність викорінюється тільки довготривалим працьовитістю.

Розум, який отримав деяку частину безпристрасності, іноді буває непохитний, але без справ недосвідчений.

У рекомендаціях своїх отець Серафим завжди говорив, що хоча всі старання треба мати про душу, тіло ж підкріплювати для того тільки, щоб воно сприяло до зміцнення духу, але якщо самовільно виснажуючи своє тіло до того, що розмори-ся і дух, то таке пригнічений буде безрозсудне, хоча б це робилося для здобуття чесноти.

Старець, дотримувався відомі правила в розкритті перед іншими своїх благодатних дарів. Правила ці викладені ним в повчанні "Про зберігання пізнаних істин".

"Не повинно, - говорив він, - без потреби відкривати іншому серця свого: з тисячі можна знайти тільки одного, який зберіг би твою таємницю. Коли самі не збережемо її в собі, як можемо сподіватися. що вона може бути збережена іншим?

З людиною душевним треба говорити про людські речі; з людиною ж мають розум духовний, треба говорити про небесні.

Коли трапиться бути серед людей в світі, про духовні речі говорити не повинно, особливо коли в них не помічали і бажання до слухання.

А тому всіма заходами повинно намагатися приховувати в собі скарб обдарувань, в іншому випадку втратите, а не знайдете.

Коли ж потреба зажадає або справа дійде, то відверто в славу Божу діяти повинно, за словом Аз прославляє мене шаную тих, хто, тому що шлях вже відкрився ".