Сатьяграха, Махатма Ганді життя, вчення, спадщина

Кінець XIX століття ... Положення індійський переселенців, які прибули в ПАР в пошуках кращого життя, було важким. Тут вони були приречені на злиденне життя, приниження і рабська праця ... Безвихідь породжувала покірність і відчуття повного безсилля. Повернення на батьківщину не представлялося можливим: в Індії мільйони безземельних селян щорічно вмирали від голоду.

«Позбавлення, яким я піддавався, були проявом серйозної хвороби - расових забобонів. Я повинен був спробувати викорінити цю недугу наскільки можливо і винести заради цього все майбутні позбавлення », - вирішує Ганді.

Ганді почав з вироблення особистих принципів поведінки при зіткненні з проявами расизму. Він вирішує щоразу надавати сваволі ввічливе, але непохитний опір, і ніколи не вимагати відплати за образи, що стосуються особисто його.

Боротьба за права співвітчизників і прагнення змінити становище індійців в Африці стають основною метою життя Ганді.

У травні 1 894 Ганді скликає збори всіх індійців Преторії. Він вимовляє публічну промову, в якій описує становище співвітчизників в Трансваалі. Підкресливши необхідність забути все кастові відмінності, відмінності віросповідань і національностей, він запропонував об'єднатися в асоціацію, від імені якої можна було б звертатися до влади з приводу утисків. «Я виявив готовність віддати цій справі стільки сил і часу, скільки зможу ... Незабаром в Преторії не було жодного індійця, якого б я не знав і з умовами життя якого не був би знайомий», - згадував пізніше Ганді.

Створений ним Індійський Конгрес мав на меті діючи в рамках законодавства домогтися рівності прав індійців і європейців.

Коли два пароплава з індійськими переселенцями (на борту одного з них був Ганді з сім'єю) прибутку в порт Дурбан (Ю.Афріка), здавалося, що біле населення було одержимо однією ідеєю - скинути кольорових в море. Влада запропонувала переселенцям повернутися назад. Індійці згуртувалися навколо Ганді. Протистояння тривало 23 дні, поки «білі" не поступилися ... Коли всі пасажири і його сім'я опинилися в безпеці, Ганді вийшов на берег і практично відразу був оточений білим населенням і по-звірячому побитий. Від смерті Ганді врятувало лише втручання загону поліції.

Справа набула широкого розголосу, Лондон настівать на покаранні учасників побиття. Один з членів уряду Наталя, запросив Ганді до себе і заявив, що заарештує винних, якщо Ганді зможе їх упізнати.

«Я вважаю, що засуджувати слід не тих, хто нападав на мене ... Засуджувати треба їх керівників і, перепрошую, вас (оскільки цей урядовець сам був організатором расистських мітингів), - відповів Ганді.

Принципова відмова Ганді притягнути до суду людей, які напали на нього, справив сильне враження на населення Дурбана. Тепер у багатьох «білих» сам Ганді і боротьба індійців за свої права викликали повагу і розуміння.

Наступні роки стали для Ганді часом поглибленого самопізнання, пошуком сенсу життя і формування принципів. «Я зробив своєю релігією релігію служіння, так як відчував, що тільки так можна пізнати Бога ... Я знайшов себе в пошуках Бога ... Саме тут релігійний дух став моєю життєвою опорою».

У ці роки Ганді відкриває для себе Льва Толстого. Вчення про непротивлення злу насильством, непримиренність до гноблення, болісні пошуки виходу зі стану пригніченості потрясли Ганді «. Україна в особі Толстого дала мені вчителя, який надав теоретичну основу мого ненасильства ». - писав пізніше Ганді.

Ідеї ​​Толстого Ганді об'єднує з давньоіндійської традицією ашрамів - поселень, в яких однодумці живуть як одна сім'я: разом працюють і духовно вдосконалюють себе ...

Ганді виробляє для себе основний життєвий принцип, якого дотримувався потім все життя: «Ніколи не тебуй від людини того, що не робиш сам.»

Прочитавши закон, Ганді сказав: «Краще померти, ніж погодитися з подібним законом.» Індійці були розлютовані, багато заявили, що пристрелять будь-якого, хто увірветься до них в будинок. Ганді запропонував їм інший шлях опору: «Ми не будемо звертатися до світової громадської думки, індійці самі здатні постояти за себе. Нехай кожен, хто клянеться не підкорятися ганебного закону, вирішить для себе, чи вистачить у нього твердості, незважаючи ні на які гоніння і навіть на смерть, стримати цю клятву. Боротьба триватиме довго, можливо, роки, але я сміливо і з повною впевненістю заявляю, що якщо навіть невелика частина людей збереже вірність своєму слову, наша боротьба може завершитися тільки одним - перемогою ».

Ганді вперше висуває ідею ненасильницького опору свавіллю. Він шукає назву для цього руху і зупиняється на пропозиції молодшого сина: «Сатьяграха», що означає «твердість в істині».

Сатьяграха - це слово точно висловило суть концепції Опору. Це не вимушена пасивність слабкого перед сильним і не принцип «око за око». Насильству протівопоставляетсясіла духу і внутрішня впевненість у своїй правоті.

Ганді попереджає уряд, що якщо закон буде прийнятий, індійці оголосять Сатьягратху. Але незважаючи на це, закон був прийнятий.

20-ти річна боротьба Ганді в Південній Африці закінчилася перемогою. Ганді повертається до Індії.

В Індії ситуація була не набагато краще, ніж в Африці. Колонізатори грабували країну, непомірні податки перешкоджали розвитку Індії, побори колонізаторів приводили селян до існування на межі голодної смерті. Занепала життєво важлива система зрошення земель. Багатовіковий уклад життя рушився ...

Ганді запропонував народу Індії принципово новий шлях відродження країни (НЕ збройне повстання і не шлях петицій колонізаторам). Ганді запропонував «третій шлях» - шлях Ахімса, ненасильства. Ахімса означає внутрішньо рішення людини, в основі якого визнання вищими цінностями життя і любов до людини і всього живого. У світі йде не боротьба між хорошими і поганими людьми, а боротьба між Життям і Смертю, Добром і Злом в душі кожної людини. Кожен здатний відмовити Злу в свою підтримку, і Зло безсило проти цього рішення.
Одночасно відмова від участі в справах Зла приводить людину на Шлях Будівництва нового світу - світу Добра.

Ганді запропонував індійцям програму-співпраці з колонізаторами: бойкоти урядових установ, іноземних товарів, відмова від сплати податків, непокору найбільш нетерпимим законам. Це не тільки підривало саму основу влади англійців, але і пробуджувало в індійців дух свободи і солідарності. Метод Ганді був глибоко продуманий і опрацьований в Південній Африці. Вперше в історії йому вдалося створити ненасильницький масовий рух. Сатьяграха проводилася у відповідності з твердими принципами, заснованими на самому дусі ненасильства: повна гласність і відкритість, попередження противника у всіх своїх діях, застосуванні сильних засобів тільки після того, як були вичерпані усі слабші. Сатьяграха могла початися тільки тоді, коли кожен учасник точно уявляв собі сенс і послідовність боротьби і був упевнений у своїй прихильності духу ненасильства. Учасники руху не повинні були бажати зла противнику, прагнучи лише до досягнення поставленої мети. Саме ці принципи дозволяють зберігати ненасильницький дух навіть самих масових кампаній.

Сатьяграха - це мирне повстання, непримиренна боротьба без злоби і пострілів, в якій у людей немає іншої зброї, крім власного життя, і яку люди ведуть тому, що не можуть вчинити інакше.

Ганді завжди підкреслював, що ненасильство не має нічого спільного зі слабкістю і боягузтвом: «Людина, яка зіткнувшись з небезпекою, поводиться подібно миші, справендліво іменується боягузом. Він плекає насильство і ненависть в своєму серці, і вбив би ворога, якби не отримав шкоди при цьому. Він чужий ненасильства. »Ганді терпимо ставився до людських слабостей, але боягузтво огидна йому саме як приховане насильство.

Ненасильство - не тільки позиція сильних, але і сама по собі дуже сильна позиція. Ще в Південній Африці один з чиновників зізнався Ганді: «Я іноді хочу, щоб ви вдалися до насильства. Тоді нам відразу ж стало б зрозуміло як вчинити з вами.

Для Ганді ненасильство - це боротьба за Людину!

Можна сперечатися про ефективність сатьяграху. Однак Англія добровільно «пішла» з Індії, залишивши свої колоніальні претензії.