Реферат - любов як цінність і проблема культури

Любов як цінність культури

Любов як проблема культури

Непроста проблема, яку хотілося б розглянути, - протиріччя між любов'ю духовної і фізичної. Це питання вперше встав перед людьми в той самий момент, коли вони вперше почали усвідомлювати свої взаємини.
Чи дійсно, зустрічаючи любов, ми одночасно знаходимо і своє щастя? Схоже, що людина завжди шукав панацею від усіх бід, ідеальне джерело, який міг би вирішити відразу всі його проблеми. І якщо дійсно любов нерозривно пов'язана зі щастям, то немає нічого дивного в тому, що в усі часи люди шукали любов.
Стародавні філософи говорили, що людина шукає те, чого не має: якби він мав цим, то не потрібно було б шукати. І любить людина то, чого йому бракує, - значить, того, що він любить, у нього немає. Відчуваючи свою неповноту, людина тягнеться до того, що вважає важливим для відновлення своєї цілісності.
Якщо людина шукає те, чого у нього немає, і любить те, чого йому не вистачає, на жаль, це означає, що у нас немає ні щастя, ні любові. Це найбільший парадокс нашого часу: чим більше про щось говориться, тим вірніше це вказує на відсутність або нестачу того, про що йде мова.
Сьогодні про кохання в самих різних її аспектах написані сотні сторінок. Але коли ми заглядаємо всередину себе, щоб побачити, скільки любові в нас самих, в людстві, в світі, де ми живемо, то приходимо до висновку, що кохання там небагато: багато слів і мало почуття. Нам не вистачає любові, тому ми шукаємо її і готові йти будь-яким шляхом - тим, який пропонує мода, або тим, який самі вважаємо вірним, - аби зустріти цю любов, це щастя, якого, на наше переконання, ми позбавлені.
Звертаючись до історії, ми можемо побачити, що протягом століть змінювалося безліч різних концепцій любові. В різні часи їй давалися різні визначення. Це пов'язано з пануванням тих чи інших ідей в кожний історичний період, до потреб людини певної епохи, з рівнем його еволюції. Людство завжди коливається між двома крайнощами: любов'ю духовної, яку називають платонічної, і любов'ю фізичного, сексуального. Однак одного слова «любов» аж ніяк не досить, щоб розкрити безліч відносин, які лежать між цими двома полюсами - духовним і матеріальним.
Відправимося в царство міфології, в цей стародавній світ, де людина вміла спілкуватися з богами; візьмемо для прикладу античну міфологію, таку близьку до наших етичним і естетичним концепціям. Подивимося, що називали Любов'ю, або Еросом, стародавні греки.
Згідно з Платоном, Ерос - найдавніше божество. Ті статуї і картини, до яких ми звикли, не мають до нього ніякого відношення. Ерос - це не симпатичний янголятко, який підстерігає людей, щоб зловити їх в свої мережі. Ерос - це архаїчне божество, Первозданна Любов, початкова сила взаємного тяжіння.
Міфологія говорить, що коли світу ще не існувало, коли панував хаос, коли всі знаходилося в потенціалі і ніщо ще не було проявлено, - тоді народився імпульс, неймовірна сила, здатна все впорядкувати, все об'єднати, всьому дати форму і життя. Ця сила і є Ерос, Любов, - Первинна Любов, той древній Ерос, про який писав Платон. І коли Ерос упорядкував весь Всесвіт, він став поширювати це на різні її рівні, немов спускаючись сходами від найвищого Неба до самої конкретної, видимої і відчутною землі, на якій знаходимося ми. Ерос піклується про те, щоб на кожному рівні Любов виражалася в своїй, особливій формі, що відповідає цьому рівню.
Однак для опису всіх рівнів ми користуємося одним і тим же словом - і коли говоримо про містичну екзальтації, тієї особливої ​​любові, яку людина відчуває до Бога, про потребу долучитися до Божественного; і коли мова йде про естетичне захваті, який наповнює нас почуттям гармонії; і коли ми передаємо пристрасне прагнення, що спонукає нас більше знати і проникати в таємниці природи. Крім того, любов'ю ми називаємо складні поєднання різних почуттів - захоплення, ніжності, прихильності до інших людей, до міста, до будинку, до книг, до тварин.
Виходячи з уявлення про щаблях, створених Еросом у Всесвіті, можна виявити різні форми Любові, аж до тієї, яку зараз називають сексуальною. Це форма любові між одним тілом і іншим, прояв на рівні матеріальних тел тяги до єднання і всього того багатства, що містить в собі Любов.
Древній Ерос, каже міфологія, сходячи, виражає себе в різних формах, аж до перетворення в ту, що відома нам сьогодні, - Амура зі стрілами, супутника Афродіти, що користується найменшої помилкою людей, щоб запалити серця, які не збиралися загорятися, і створити всі ті проблеми, якими рясніють сторінки Історії.
Це те, про що оповідає міфологія і в чому з нею згодні традиційні теологічні і моральні вчення. Але давайте повернемося в нашу дійсність.
Сьогодні любов'ю вважають якусь психологічну занепокоєння, яке виражається в основному через тіло і секс, як ніби це єдина можливість прояву любові. Така прихильність до сексуальної любові трактується як вміння «жити сьогоднішнім днем», а виразом «платонічна любов» позначається щось відстале і старомодне. Платонічна любов розуміється сьогодні як відмова від сексу і ознака регресу. Сплеск сексуальності, який представляється нам основною ознакою сучасності, є результатом боротьби нових поколінь за свободу. Це звільнення почалося з відкидання цінностей, які втратили своє значення, зіграли свою роль в минулих періодах Історії, але вже нічого не дають молоді; віджилих цінностей, на зміну яким повинні прийти нові.
Але сталося те, що Історія бачила вже не раз: цінності не замінили, а лише зруйнували і відкинули всі, що було раніше; потім зрозуміли, що потрібно щось нове, але не зуміли знайти цієї нової форми. В любові це звільнення, яке виражалося в основному через секс, не забарилося перетворитися в розбещеність. (Розбещеність ми називаємо дії, що не спрямовуються розумом, коли людина віддає себе у владу своїх бажань нового і забороненого.) Згадаймо знамените гасло революції 68-го року в Парижі: «Забороняється забороняти!» Чим наполегливіше щось забороняється, тим більше воно привертає : заборонений плід солодкий.
На секс було накладено табу - з цього моменту табу було знято. Свобода сексу, скасування всіх обмежень принесла нові складності: втрачалися мета любові, її сенс. Чи веде сексуальна любов до щастя? Або для неї важливо задоволення? І чи розуміємо ми різницю між щастям і задоволенням? З'являються нові проблеми - наприклад, всілякі сексуальні відхилення, оскільки в умовах необмеженої свободи все те, що було заборонено і внаслідок цього виглядало заманливо, вже здійснюється в життя.
Починають порушуватися закони Природи: традиційні сексуальні прояви любові між чоловіком і жінкою перестають влаштовувати людей. Це виходить за рамки біологічних порушень в організмі і стосується вже області психічних захворювань. Психіка вимагає з кожним разом все більше і більше сильних емоцій. Саме тому з кожним днем ​​все помітніше знижується вік, в якому молодь хоче випробувати ці сильні емоції. Римляни говорили про особливе віці, який дає юнакові право на чоловічу тогу; дівчата ставали жінками, коли це було передбачено Природою. Сьогодні цих кордонів вже не існує. Ми часом дивуємося, слухаючи міркування дітей: створюється враження, що дитинство для них - лише нетерпляче, жагуче очікування того моменту, коли можна буде з головою зануритися в життя. А жити - значить пробувати все підряд, щоб до двадцяти років постаріти і не знаходити відповіді на питання: що ж далі?
Ми немов стали заручниками авангарду в моді і вирішили, що Любов з великої літери, Любов ідеальна, практично неможлива; ми намагаємося заповнити те місце, яке відведено їй у нашій душі і нашого життя, використовуючи для збудження все що завгодно: психологічні, фізичні, наркотичні засоби, фільми, журнали та інші сурогати. Ми віддаємо це місце сексуальної любові, простому сексуального задоволення, яке навіть не називаємо любов'ю. Це була велика революція. Але тепер перед нами постає інше питання: а що ж таке платонічна любов? Іноді вважають, що у стародавніх греків дилеми, пов'язаної з платонічної любов'ю - названої ім'ям грецького філософа, - не було взагалі. Однак це не так. Проблеми любові і дуальності, які ми розглядаємо, існували завжди, і в тому числі в епоху Платона. І оскільки, будучи філософом, Платон запропонував свої рішення цього питання, свої відповіді і намагався вказати людям шлях, спробуємо розібратися в його вченні.
Платон стверджував, що якщо Любов знаходить своє вираження на всіх рівнях Всесвіту, то логічно, що вона проявляється і на фізичному плані. Як правило, люди спрощено вважають, що платонічна любов автоматично відкидає все, що стосувалося сексу. Це оману. За часів Платона теж були чоловіки і жінки, які прагнули один до одного, любили і намагалися висловити свою любов у всіх можливих формах. Але якщо Любов проявляється на всіх планах людського існування, спробуємо, підійшовши розумно, відокремити високі потреби душі від нижчих інстинктів.
Не потрібно думати, що інстинкти - це завжди погано. Йдеться про те, що більш високе завжди потрібно відокремлювати від менш високого; ми - люди, а значить, вже пройшли стан рослин і тварин і, перейшовши в інший стан, властиве людині, повинні мати свої відмінні ознаки. Основною ознакою тварин є інстинкти; це не означає, що їх немає у людини, однак ми маємо і щось більше - те, що перевершує ці інстинкти. Саме про це говорить Платон у своїх діалогах - про пошук способу вираження Любові, властивого саме людині, способу, який дозволив би йому знайти людське щастя; не щастя тваринного, не щастя дерева або каменю, а справжнє щастя людини.
Платон був романтиком. Він каже, що пошук Любові і її проявів, іноді нижчих, іноді вищих, - одна з найдавніших проблем людства. Він розповідає, користуючись класичним стилем міфу (іноді істина надто велика, щоб бути сприйнятою інтелектуально), що багато тисяч років тому, коли Бог створив світ, душі людей почали розділятися, поки не стали тисячами і тисячами душ, що живуть на землі. Ці розділені душі відчували, що вони щось втратили, немов кожної з них бракує половини. Це уявлення лежить в основі вчення про «душах-близнюків» і про значення Любові як потреби кожної людини зустріти те, що колись було його частиною, а зараз втрачено.
Любов розуміється, ні багато ні мало, як пошук втраченого Єдності, пошук гармонії протилежностей і гармонії подібності. Протилежностей - тому що всім нам не вистачає половини, а подібності - в силу духовної спорідненості: якщо дві душі якось були одним цілим, вони відчувають потребу зустрітися знову.
Звучить романтично, але в цій чарівній казці беремо участь ми всі, хоча зазвичай не зізнаємося в цьому; всі ми йдемо по життю, мріючи про те, що одного разу, якщо трохи пощастить, ми зустрінемо свою душу-близнюка, знову знайдемо ту половину, яку колись втратили.
Платон попереджає, що в цьому постійному пошуку потрібно бути обережними, оскільки любов зазвичай ховається під масками; є Ерос небесний і є Ерос земної. Небесний спонукає душу шукати і знаходити іншу душу, яка колись становила з нею одне ціле. Земний (і ми переконуємося, що ця проблема існувала і в епоху Платона) шукає тільки задоволення, сексуального задоволення; він заснований на інстинктах, і йому абсолютно неважливо, якими засобами він цього задоволення домагається.
Але земної Ерос, любов, яка пов'язана з тілом - тілом, на жаль, старіючим, хворіє, і вмираючим, - не приносить щастя. Платон був дуже твердий у своїй позиції: Любов - це щось набагато більше, ніж любов. Любов - це Мудрість, Любов - це Енергія, Любов - це Життя на всіх рівнях, які нам відомі, в усьому, що ми сприймаємо як живе, включаючи камені. Платон (а разом з ним і всі класики) стверджував, що існує особлива форма Любові - Енергія: щось живе, тому що в ньому є Енергія, є взаємозв'язок, розум, гармонія. У сфері пізнання є особлива форма Любові - Мудрість, яка не полягає в бажанні запам'ятати максимум інформації, але ставить перед собою завдання пізнати, проникнути в таємниці, осягнути суть речей.
Виходить, що, якщо ми хочемо зрозуміти це особливе уявлення Платона про Любові, потрібно спочатку усвідомити, що Енергія, сила важливіше, ніж матерія, а глибока мудрість важливіше простого накопичення інформації.
Платон пропонує систему цінностей, яка виявляється актуальною і сьогодні: щоб прийти до суті Любові, пояснює він своїм учням, не треба надавати великого значення тому, що ми знаходимося на землі, у владі матерії і її законів; в цьому немає нічого поганого,
і т.д.