Реальна філософія і сучасність
«Voici le temps des Assassins.»
Сучасність і половина шляху по дузі
Так, століття за століттям - чи скоро, Господь? - Під скальпелем природи і мистецтва, Кричить наш дух, знемагає плоть, народжуючи орган для шостого почуття.
Щоб почути цей крик, необхідно, щоб душа виповнилася почуттям, тобто сталося те, до чого Іммануїл Кант ставився як до чуда. Необхідно зробити зупинку і набрати повні груди повітря, тому що навіть дихання може пошкодити нам в цю мить тут і зараз розрізнити загальне, надіндивідуальних, дійсно філософське. (9) Ми чекаємо, щоб навколишнє нас меональную - нічну - темряву прорізала спалах, коротка в силу неможливості свого повторення (звідси символ миті: "Нехай це тільки мить ... В ту мить мене не чіпай, Я навпомацки йду тоді своєю дорогою") і позамежна, як гірська вершина, що ховається в піднебессі. Спалах висвітлює, або розуміння. У цій зупинці, паузі у відтворенні актів свідомості ми можемо побачити величезний простір (колодязь страждання) в самореалізації, здійсненні нами самих себе, а не тільки в самовираженні "проклятого поета". У послідовності наших кроків, будь то моральні вчинки або будь-яка інша розумова діяльність, в житті свідомості ми, висловлюючись мовою М. Мамардашвілі, як би рухаємося по дузі і раптом здійснюємо певний хід, стрибок, який випадає із загального руху, розриває дугу і в той Водночас заповнює собою утворився інтервал. "Хочеться зупинити минуще мить! - пише французький хореограф. - Це - дурниця. Мить існує тільки для того, щоб запліднити час, породити нову мить. І я, я теж - мить. Бути може, я - всього лише мить в житті іншого, а всі ці безмірні зусилля, витрачені на кожен балет, який глядачі вирішують відвідати в останню хвилину, можливо, тільки тому, що у них зіпсувався телевізор! Ну і нехай, не моя турбота. моя справа - продовжувати, щоб померти і відродитися, - це зовсім не порочне коло. Навпаки, це траєкторія певної стріли "/ 2, с. 118 /. Таким чином, ми маємо справу з народженням знову, знову-виконанням, відродженням сенсу там, де присутній розуміє людську свідомість. Дійсно, нікому, крім нечисленних друзів-приятелів, не було б справи до Арденнского юнаки, та ще й жив майже півтора століття тому, якби разом з ним, разом з чорнилом на кінчику його пера не позначилося щось загальнозначуще, загальнолюдське, надіндивідуальних , причому позначилося ординарно, не звичайним здоровим глуздом і тверезим розумом, а якимось неможливим "вивертом", коли колони палацу, відбитого в ставку, то сходяться, зливаючись між собою на гребені хвиль, то розбігаються разом з брижами по його поверхні. Поет перетворює себе в орган, або інструмент, розуміння. Нам же залишається тільки (нічого собі "тільки"!) (10) скористатися ним, щоб "думати не термінами, неготовими поняттями, а розуміннями" / 1, с. 32 /, думати шостим почуттям телепатіруя думка. Таке мислення трансперсональної, проте культивується, виховується, обробляється воно індивідуально в кожному, хто побажав почути, побачити, відчути світ смислів-подій і ризикнув вчитися грі на його струнах, подібних струнах чарівної скрипки в вірші М. С. Гумільова. "Духи Ада люблять слухати ці царствені звуки", тому "Une season en enfer", тому "Nuit de l'enfer". "Але марно хочуть заглушити наші почуття, - вірив Жан-Жак Руссо. - Серце покірно лише власним законам, воно біжить рабства, віддає себе по своїй волі" / 13, с. 192 /. Чи не про майбутнє або сьогоденні Новомосковський ми у юнака Артюра, але юнаків Артюром, його почуттям, його думкою і розумінням зчитуємо майбутнє і сьогодення. Повернемося до питання про те, що мав на увазі Рембо, коли стверджував, що самовдоволений буржуа Прюдом народився разом з Христом. Тепер ми можемо дати новий відповідь, який не тільки не перекреслює первісний, але і будирує наші сумніви щодо того, як могло це статися і чи випливає з цього що-небудь ще. Так що ж не вимовляв Рембо, настільки очевидне і кидається в очі, що ми не помічаємо його, як світло, розрізняючи виключно речі (за деревами не бачимо лісу)? А всього лише той простий факт, що і месія, і буржуазія, а значить, і вся людська історія живуть в одному місці - розумному місці нашої культури, де і відбувається зустріч Платона з Смелаом Соловйовим, Канта з Декартом, Бежара з Геліогабалом. Те, що ми по злиднях розуму свого або через нестачу уваги сприймаємо у Рембо як пафос відторгнення християнства, повернення до язичництва по суті своїй не є таким. Навпаки: завдяки цьому інструменту лікування наших душ ми можемо вийти до того найрозумнішому місця. де перед нами розверзається колодязь страждання, - не просто до точки на місцевості, а до точки відліку нового, невичерпного вимірювання. І якщо ми прозріваємо, а вухо готуємо до знайомих мелодій і дивимося розуміючим оком ( "Тому що любов - це вічно любов, Навіть в майбутньому вашому далекому", відчував тотожність всіх часів і народів Сміла Висоцький), тоді і нам стає очевидно, яким чином , по чому. за яким мосту найбільший католицький письменник Франції Поль Клодель, Новомосковський Рембо, прийшов до віри. "Об'єкт поезії, - формулює П Клодель у вступі до поеми про Данте - не мрії, не ілюзії, не ідеї, на противагу тому, що часто говорять. Об'єкт поезії - свята реальність, дана раз і назавжди, в центрі якої ми розміщені. це всесвіт невидимого, все те, що дивиться на нас і на що ми дивимося "/ 5, с. 94 /. Сприйняття цієї "всесвіту невидимого", світу смислів-подій, звідки, як з колодязя, до нас пробиваються артезіанські струменя поезії і мистецтва, не може бути зведене до холодного умогляду істини. "Бо балетний спектакль слід сприймати тілом, а не очима", - нагадує нам Моріс Бежар. Ми сприймаємо сенс всім своїм єством - вербально, емоційно, абстрактно розсудливо, що називається, усіма фібрами своєї душі і здібностями інтелекту: "Я знаю, що про мене говорили:" Ну цей, з його батьком-філософом, він втілює на сцені ідеї, він думає! "Але як зробити, щоб не думати? всі думають, - жахається всеїдності обчислює мислення артист. - Тільки мудрецям, святим або великим буддійським ченцям вдається не думати. Якщо не брати до уваги їх, все ми безперервно думаємо. Одні стільки ж, скільки та інші. Кількість однаково, відрізняє ся тільки якість. І якість не дає людям спокою. Я віддаю перевагу думати не про Колюш, (11) а про Рільке, пробую думати, як Рільке, а не як Колюш. Я хотів би не думати, але це мені не вдається. Ось я і намагаюся кожен день думати трохи краще "/ 2, с. 50 /. Думати трохи краще, при цьому не елімінуючи почуття, а навпаки - заохочуючи його, розвиваючи, доводячи до абсолютної ступеня здатність співпереживати. У цій паузі, зупинці від нас якраз і потрібно хайдеггеріанская відчуженість від світу речей, відчужений погляд на світ навколо: "світ як би виштовхує тебе в момент переживання з самого себе, відчужує, і ти раптом ясно щось відчуваєш, сознаёшь" / 7, с. 17 /. Ми впускаємо світ речей в своє повсякденне життя і в той же час залишаємо його зовні як щось не абсолютне, залежне від світу смислів-подій, "святий реальності" Поля Клоделя. В цю мить, на самій вершині, в середині шляху по дузі ми відкриваємося для таємниці, адже відчуженість від речей і відкритість для таємниці взаємної приналежності. "Можна сказати тому, що не вірші пишуться від надлишку почуттів, а почуття відчуваються від нестачі поетичної уваги" / 1, с. 36 /, - дуже важливо відчути цю що встановлюються А. В. Ахутіна зосередженість на джерелі світла в тому, що ми прагнемо зрозуміти, що викликає нашу зупинку, паузу, в якій відбувається осмислення і осяяння світлом імені, світлом, споконвічно даним як якийсь символ, (12) покажчик на присутність мислення, життя свідомості тут і зараз. "У нього не почуття народжує думку, як це взагалі буває у поетів, - говорив про українців символістів І. Ф. Анненський його гімназійний учень Н. С. Гумільов, - а сама думка міцніє настільки, що стає почуттям, живим до болю навіть" / 4, с. 51 /. Що ж, якщо ми поки не розуміємо зміст символу? Світ влаштований так, що для нас завжди відкрита можливість його зрозуміти. І навіть якщо забутий мову і немає перекладача, але під рукою стара партитура, то "старої партитурі, - позначає Бежар, - слід прищепити нові почуття. Треба дотримуватися кредо Рембо:" Бути до кінця сучасним ... "/ 2, с. 33 /.
Надіндивідуальних форма реальної філософії
"Свята реальність", світ смислів-подій, світ, в якому відбувається життя свідомості, не може бути влаштований як закінчена цілісність в силу унікальності кожного живого почуття і переживання, в силу неповторності, тут і зараз присутності будь-якої дійсно помисленний, а не зімітувати думки . "Моє відчуття не виводиться з інших почуттів, - констатував М. Мамардашвілі. - В іншому випадку не потрібно було б ні моєї любові, ні всіх цих переживань - вони були б заместіми попередніми знаннями про любов. Мої переживання могли б бути тільки ідіотичним" / 7, с. 21 /. У світі смислів-подій завжди залишається місце для нас і наших нащадків. Це світ культури, що створюється, подібно храму, тисячоліттями людських воль і зусиль. Саме його Стругацькі вимальовували як храм культури, подорож по якому нескінченно: "... Все інше - це тільки будівельні ліси біля стін храму. <…> Все краще, що придумало людство за сто тисяч років, все головне, що воно зрозуміло і до чого додумалися, йде на цей храм. Через тисячоліття своєї історії, воюючи, голодуючи, впадаючи в рабство і повстаючи, жря і злягаючись, несе людство, саме про це не підозрюючи, цей храм на каламутному гребені своєї хвилі. Трапляється, воно раптом помічає на собі цей храм, схоплюється і тоді або приймається розносити цей храм по цеглинці, або судорожно поклонятися йому, або будувати інший храм, по сусідству і в наругу, але ніколи воно толком не розуміє, з чим має справу, і , зневірившись якось застосувати храм тим чи іншим манером, дуже скоро відволікається на свої, так звані нагальні потреби: починає що-небудь вже тридцять три рази поділене ділити заново, кого-небудь розпинати, кого-небудь звеличувати - а храм знай собі все росте і росте з століття в століття, з тисячоліття в тисячоліття, і ні зруйнувати його, ні остаточно принизити неможливо ... "/ 15, с. 483 /. Ми маємо справу з постійним відтворенням світу, з тим, що Декарт називав безперервним творінням світу як того ж самого, а Кант тлумачив як рід задоволення, званого культурою, якій властиво нескінченно відтворювати своє джерело і апетит і тим самим потенційно нескінченно збільшувати саму себе. "Бог творить душі своїм диханням, і це творіння безперервно", - згодні Бежар і Клодель. Повторимо думку Артюра Рембо, постараємося прислухатися до неї: "Il faut etre absolument moderne. Point de cantiques. Tenir le pas gagne. Dure nuit. Le sang seche fume sur ma face, et je n'ai rien derriere moi, que cet horrible arbrisseau . Le combat spirituel est aussi brutal que la bataille d'hommes; mais la vision de la justice est le plaisir de Dieu seul "/ 12, с. 344 /. (13) Триматися набраного ходу, не поступатися жодної завойованій п'яді розумового простору: ніщо в світі смислів-подія не завойовується остаточно і ніякі кордони не встановлюються раз і назавжди. Гімни і славослів'я не припустимі в нашому шляху по дузі. Ми знаємо, що духовна битва настільки ж груба, як людське побоїще: орди варварів завжди готові витоптати стільки років оброблені поле культури. Життєві підвалини "самі тримаються ежемгновенно героїчним відтворенням, успіх якого не гарантований" / 1, с. 41 /:
І неможливо повернути назад, І важкий шлях від альфи до омеги: Так все століття минулі дивляться, Як до Риму направляються набіги.
Поезія темна, в словах не виразність: Як схвилював мене ось цей дикий скат, Порожній кремнистий дол, загін овечих стад, Пастушачий багаття і гіркий запах диму!
Тривогою дивною і радістю млоїмо, Мені серце каже: "Вернись, вернись назад!" Дим на мене війнуло, як солодкий аромат, І з заздрістю, з тугою я проїжджаю повз.
У тому, що вимовив І. А. Бунін, в двох його катренам нам відкривається той самий простір, той самий колодязь страждання, потрапивши в який ми можемо відчути, чому не виразність у словах поезія, хоча, на перший погляд, вона тільки тим і зайнята, що виражає себе в словах.
Поезія не в тому, зовсім не в тому, що світло Поезією кличе. Вона в моєму спадщині. Чим я багатший їм, тим більше я поет.
Я кажу собі, відчувши темний слід Того, що пращур мій сприйняв в стародавньому дитинстві: - Ні в світі різних душ і часу в ньому немає!
Поезія, філософський елемент, не існує ніде, крім як у нашому спадщині, а саме в тому спадщині, що ми зібрали на небесах, а не на землі. "Чим я багатший їм, тим більше я поет". Або, що набагато важливіше: "Мені є що заспівати, поставши перед Всевишнім, Мені є чим виправдатися перед ним" / 3, с. 188 /. Так, повторюючи траєкторію стріли реальної філософії, ми долучаємося до того виговорених і невимовлене змістом, "цеглинці" в храмі культури, який був покладений в його основу ще в стародавньому дитинстві нашого пращура. "В кінці траєкторії я, можливо, не знайду нічого, - подібно до І. Ф. Анненскому, шкодує Бежар, - крім дзеркальця, в якому нарешті виявлю, що зовсім не схожий на того, ким, здається, є" / 2, с. 118 /.
Адже ми нічого не знаємо, Як тягнуться ці нитки З серця до серця самі. Чи не знаємо, і знати не треба! (14)