Рай і пекло

Подекуди в християнському світі, особливо в тих громадах, з якими колись був пов'язаний я, релігія асоціюється в першу чергу з потойбічним життям. На суто особистому рівні люди прагнуть пізнати радості раю і уникнути мук пекла. Більшість християн, з якими я зустрічаюся в даний час, переконані, що після смерті душа потрапляє або на небеса, або в пекло.

Мені так і не вдалося до кінця розібратися у всіх непослідовність подібних переконань. З одного боку, життя душі після смерті виглядає звільненням від тілесної оболонки, так як тіло залишається в могилі; з іншого, люди вважають, що після смерті можливо фізичне задоволення або біль, що можна зустрітися з предками і дізнатися їх. Для всього цього знадобиться мати тіло.

Перші християни, починаючи з Ісуса, не вірили в такий рай і пекло, як місця, куди після смерті потрапляють душі. Ця концепція теж відноситься до пізніших християнських ідей.

Ранні апокаліптичні уявлення про потойбічне життя

Багато вчених дотримуються думки, що Ісус і його послідовники були юдейськими апокалиптик. Апокаліптичні погляди почали розвиватися більш ніж за століття до появи Ісуса, як вирішення проблеми теодицеї, або «богооправданія». (Цим терміном в той час не користувалися - його ввів в обіг в XVII столітті німецький філософ Лейбніц.) Питання теодицеї полягає в тому, як пояснити, що Бог справедливий, якщо в світі стільки горя і болю. Якщо згадати, скільки людей терплять лихо, яко можна вірити в те, що світом править добрий і люблячий Бог?

Апокаліптичні протягом стародавнього юдаїзму не розглядав цю проблему в сучасній філософській формулюванні, але древній і сучасний погляди на питання в цілому були дуже схожими. Ще за кілька століть до появи апокаліптичного руху в Ізраїлі перебували мислителі, які вважали, що народ Божий терпить такі муки - і весь разом, і кожна людина - за гріхи перед Богом, за які несе покарання. Іноді подібні погляди називають пророчими, оскільки в книгах старозавітних пророків вони зустрічаються на кожній сторінці [92].

Але що відбувається, коли люди прислухаються до закликів пророків, повертаються до Бога, перестають порушувати Його закони, починають жити так, як він наказує, і все-таки продовжують страждати? Пророчі погляди пояснюють страждання грішників - вони отримують те, що заслужили. Але ці погляди не можуть пояснити страждання праведників. Чому грішники процвітають, а праведники страждають?

Стародавні ізраїльтяни по-різному відповідали на це питання, найвідоміший - точніше, найвідоміші - з цих відповідей міститься в Книзі Йова [93]. Апокаліптичні світогляд вибирає інший шлях. Для апокалиптиков страждання - лише тимчасове положення речей. З якихось загадкових причин Бог втратив владу над цим світом, поступився її вищим силам зла, які створили в світі хаос. Але незабаром, в найближчому майбутньому, Бог втрутиться в хід історії і виправить всі, що пішло не так. Він знищить сили зла, переможе порочні держави, які підтримували ці сили, і створить нове царство на землі - царство миру і справедливості. Грішні правителі цього світу і всі, хто був на їхньому боці, будуть знищені, а бідні і пригноблені піднесуться.

Такі погляди вперше з'являються в Біблії в старозавітній Книзі пророка Даниїла, написаної останньої з книг Єврейської Біблії, приблизно в середині II століття до н. е. Ці ж погляди містяться в ряді іудейських текстів, написаних уже після Книги пророка Даниїла, в тому числі в свитках Мертвого моря. Подібні погляди висловлює Ісус.

До них Ісус додає, що в кінці часів, коли Бог нарешті втрутиться в хід історії, відбудеться воскресіння мертвих. Віра в воскресіння нерозривно пов'язана з питаннями давньої теодицеї. Як вийшло, що прихильники Бога піддавалися тортурам і гинули? Де при цьому був сам Бог? Як вийшло, що прихильники сил зла багатіли і ставали більш могутніми, а потім померли, залишившись безкарними? Де справедливість?

З точки зору апокалиптиков, справедливість восторжествує. Чи не в цьому житті, не в цю епоху, а після воскресіння, в прийдешні століття. Бог воскресить усіх людей, поверне їм тіла, і вони отримають або вічну нагороду, або вічне покарання. Ніхто не уникне суду. Зло не залишить за собою останнє слово - це слово буде за Богом. Смерть не стане фіналом історії.

Так вчили ранні іудейські апокаліптики, так вчив і Ісус. Царство Боже виникне з появою Сина Людського. Люди повинні приготуватися до цього, виправитися, перейти на сторону Бога, хоча через це поки їм доведеться страждати. Але вже гряде нова епоха, коли Бог і Його шляхи восторжествують, а царство Боже з'явиться тут, на землі. Зрештою все в світі буде влаштовано правильно, все повернуться до фізичного життя, побачать і відчують її.

Таким же було вчення апостола Павла і, наскільки ми можемо судити, всіх ранніх християн. Ключове відмінність між навчаннями Павла і Ісуса полягала у вірі Павла, що сам Ісус створить на землі царство, повернувшись у славі (1 Сол 4-5). Більш того, для Павла воскресіння в кінці часів вже в певному сенсі почалося. Саме з цієї причини Павло надавав таке значення воскресінню Ісуса. Оскільки воскресіння повинно було статися в кінці часів і оскільки Ісус вже воскрес із мертвих, значить, ми дочекалися кінця часів. Тому Павло і звертається до живуть в останні часи.

Але що станеться з людиною, який помре раніше. ніж настане кінець часів? Очевидно, Павло вірив в якесь проміжне існування разом з Христом для тих, хто помер до його повернення. Ось чому він писав філіпійців: «Бо для мене життя - Христос, і смерть - придбання» (Флп 1:21). Швидше за все, він вважав, що віруючі в Ісуса отримають в раю якесь тимчасове тіло, але лише на деякий час. Коли ж Христос повернеться у славі, «мертві у Христі воскреснуть перш», а потім все ще живуть, в тому числі і сам Павло, будуть чудесним чином перетворені, так що їх тіла стануть безсмертними (1 Сол 4: 13-18, 1 Кор 15: 50-57). Тоді вони будуть вічно жити на землі.

Таким чином, для Ісуса, Павла і перших християн вічне життя було життям в тілі і не в раю, а тут, на землі, де ми знаходимося зараз. Павло посилено підкреслює цей момент в Першому посланні до Коринтян. Воскресіння Ісуса з мертвих свідчить про те, яким буде майбутнє воскресіння: фізичні тіла оживуть і стануть безсмертними. Павло глумиться над опонентами з Коринфа, впевненими, що вони вже пережили духовне воскресіння і тепер можуть у всій повноті насолоджуватися перевагами порятунку. Воскресіння передбачалося бути фізичним, і з цієї причини воно ще не настало. Світом все ще правлять сили зла, і тільки в кінці часів все вони будуть знищені, а послідовники Ісуса виправдані, перетворені і обдаровані вічної нагородою.

Преображення апокаліптичних уявлень

А якщо цей передбачений фінал не наступить? Що станеться, якщо апокаліптичний сценарій, якого чекав Ісус вже за життя «родом оцим», так і не втілиться? Якщо впевненість Павла в тому, що він дочекається живим другого пришестя Христа, спростує смерть? Якщо воскресіння мертвих буде відкладено на невизначений термін, немов у насмішку над поширеним переконанням, що воно станеться «скоро»?

Не дочекавшись кінця світу, люди, охочі твердо слідувати вченню Ісуса і його учнів, змушені змиритися з тим фактом, що якийсь суттєвий елемент їх уявлень виявився помилковим. Зрозуміло, навряд чи віруючі скажуть, що Ісус помилився. Швидше, що його неправильно зрозуміли. Так починається довгий і важливий процес нового тлумачення, в якому початкові уявлення перетворюються, стають менш відчутними, менш матеріальними, такими, щоб їх було не так-то просто спростувати. А саме, вчення про майбутнє тілесне воскресіння, при якому праведники будуть винагороджені, а грішники покарані, перетворюється в концепцію раю і пекла, де суд відбувається не тільки в кінці часів, але по завершенні життя людини. Його душа потрапляє в одне з цих місць.

У п'ятому розділі я вказував, що слова Ісуса, як і інші апокаліптичні погляди, можна сприймати як свого роду горизонтальний дуалізм: епоха тут, на землі, і майбутня епоха, теж на землі. Я називаю цей дуалізм горизонтальним тому, що його можна наочно представити у вигляді горизонтальної стрічки часу, розділеної навпіл. В кінці цієї епохи, який неминучий, почнеться суд, і ми вступимо в нову епоху, перейдемо за роздільну лінію.

Але переконавшись, що кінець все не настає, християнські мислителі переосмислили цю стрічку часу і в якомусь сенсі повернули її навколо осі, тому тепер з уявленнями про «кінець» асоціюється не горизонтальний, а вертикальний дуалізм. Тепер мова йде вже не про дві епохи, нинішньої і майбутньої, а про двох сферах - нашим світом і вищим світом. Про фізичному воскресіння вже не згадується, в нього навіть не вірять. Тепер значення має тільки земний світ страждань і світ блаженства на небесах.

Цей дуалізм відбився в ідеї раю і пекла. Чому вгорі і чому внизу? Тому що дуалізм зберігся, але став не тимчасовим, а просторовим. Вгорі знаходиться Бог, туди ж потрапляє душа після смерті, якщо її власник був відданий Богу і вірив в Христа; внизу знаходиться місце, де, за визначенням, не може бути Бога. Там панує лише зло, сам диявол і його злісна свита. Туди потрапляє душа на вічні муки, якщо її власник не був відданий Богу і відкинув його Христа.

Таких поглядів на вічне і безтілесне існування душі немає в ранньохристиянських текстах, вони з'являються лише пізніше. Наприклад, вони викладені в Апокаліпсисі Петра (про нього йшлося в главі 6). У цьому тексті Петро описує влаштовану йому екскурсію по світах блаженних і проклятих. У верхньому світі радіють одні душі, в нижньому мучаться інші. Вічне життя представлена ​​не як тілесне існування на землі після воскресіння, а як духовне існування, коли душа після смерті приречена потрапити в нижній або верхній світ. Це вічне духовне існування з вічними нагородами або карами - в залежності від того, як було прожито земне життя і прийнято спасіння Боже.

Словом, з часом апокаліптичні уявлення про тілесне воскресіння змінилися в вчення про безсмертя душі. З'явилася віра в рай і пекло, що не згадана в навчаннях Ісуса або Павла, але придумана пізніше християнами, які усвідомили, що на землі так і не настане Царство Боже. Це переконання стало стандартним християнським вченням на віки віків.

Поділіться на сторінці