Про силу пожертвувань або секрет здобуття істини
Про силу пожертвувань або Секрет здобуття Істини
За матеріалами лекції Патіта Павана Прабху
У трактатах дається багато рекомендацій з приводу того, що давати і кому давати, але всі вони зводяться до одного простого правила: найкраще давати пожертви тим, хто займається духовною практикою. Сучасне сприйняття доброти трохи сентиментально і полягає в тому, що пожертвування треба давати за покликом серця кожному зустрічному. Але мудреці попереджають нас про те, що не варто давати пожертви наліво і направо.
Сенс пожертви - допомогти досягти духовної досконалості як того, кому ми даємо пожертвування, так і собі самим.
Тому класична рекомендація - це давати пожертви мудрецям, святим або просто жертвувати в храм. Причому духовну користь, навіть таке, здавалося б, точно духовне пожертвування може принести тільки в тому випадку, якщо не чекати нічого натомість.
Одним словом, не можна давати пожертви кому попало. Якщо пояснити цей закон просто, то ми йдемо туди, куди йдуть наші гроші. Якщо вони потрапляють в кишеню мудреця, який йде до Абсолютної Істини, то ми теж йдемо слідом за ним. А якщо наші пожертвування потрапляють в кишеню пройдисвіта, який деградує щосили, ми теж починаємо деградувати разом з ним. Що ми оплачуємо, таку карму ми і отримуємо. Якщо ми оплачуємо духовний розвиток, то і отримуємо частину цього духовного розвитку. А якщо ми оплачуємо деградацію, то і отримуємо частину цієї деградації. Пожертвування подібно квитку: треба точно дізнатися, куди йде наш поїзд. Якщо купити квиток в Магадан, то буде наївно очікувати приїхати в Сочі.
Суттю будь-якого пожертви є мета - позбутися від усіх матеріальних бажань, так як в результаті цього у людини може з'явитися любов до Абсолютної Істини. І це не просто любов, це вища форма любові. І до тих пір, поки в серці ще є матеріальні бажання, треба слідувати правилам і приписам, які регулюють всі вчинки людини і пожертвування в тому числі. Правила та приписи спеціально призначені для очищення серця. Тому той, хто від них відмовляється, дуже сильно ризикує, тому що думає, що його серце вже кристально чисте. Тільки серйозно дотримуючись правил і обмежень, людина може швидко очиститися.
Щастя в цьому світі можливо тільки за допомогою жертви, якщо ми не здатні жертвувати, ми не будемо щасливі. Людина, яка не жертвує, падає вниз - він стане жебраком, бо його розум жебрак. Шлях щастя важкий, але це шлях Героя.
Ми навіть не уявляємо собі, що таке справжнє очищення і до чого воно може призвести. Наша мета - спонтанна, безмежна любов до Абсолютної Істини. Якщо ми візьмемо будь-яку традиційну релігію, то побачимо, що саме найвище досягнення, якого можна досягти, дотримуючись її шляхом - це любов до Бога, яка проявляється у вигляді Шанта-раси, або у вигляді побожного поваги. Але філософія духовного розвитку стверджує, що це навіть не початок пізнання Бога, а тільки лише нульова відмітка, з якої починається справжнє пізнання Абсолютної Істини.
У трактатах говориться, що людина нашого часу дуже невдачливий, тому що ніяк не може зрозуміти, як йому пощастило. Ми живемо в такий час, коли духовність вільно поширюється по планеті, і до неї можна отримати прямий доступ. Але, незважаючи на це, люди сильно страждають. Чому так? Адже на планеті просто розлилося море духовного знання. У однойУкаіни налічується 100 мільйонів людей, які вважають себе християнами. І мудреці відповідають: «Мало бути поруч з глечиком молока, мало тримати його в руках, мало на нього дивитися, мало його нюхати, треба його ще й випити». Це означає, що мало знати про Бога, ТРЕБА ВСТУПИТИ З НИМ В РЕАЛЬНІ ВІДНОСИНИ. І відбувається це через спілкування з мудрецями і святими, які вже встановили ці взаємини.
Секрет здобуття Істини простий: треба бути готовим надати шану кожному і не очікувати поваги до себе самого. Тільки в цьому випадку відносини з Богом самі собою встановляться в нашому серці.
Трінад апі сунічена
тарор апі сахішнуна
аманіна Манадо
кіртанійах саду харіх
Начебто стільки людей займається йогою, начебто стільки людей вивчає духовні книги і навіть вважає себе віруючими людьми. Чому ж вони не отримують просвітлення? Секрет полягає в тому, що робити це все треба в смиренному стані духу, будучи смиренніше травинки, терплячі дерева, не чекаючи ніякого пошани до себе і будучи готовим надати шану кожному.
Якщо ми знайдемо ці якості, тоді успіх гарантований. Якщо ми не знайдемо цих якостей, то може бути, ми станемо здоровими, сильними, багатими і навіть спокійними, але ми не наблизимося до розуміння Абсолютної Істини ні на крок, а значить, всі наші зусилля просто пропадуть, і якщо і викличуть щось в нашому серці, то тільки гординю.
Зрозуміти Абсолютну Істину не так то й просто. Йдеться про те, що Бог в духовному світі ніколи не відчуває незручностей, Він щасливий і повністю незворушний. Однак так само говориться, що у Господа все ж є одна причина для занепокоєння - це страждання обумовлених душ. Тому Він думає про те, яким чином позбавити від страждання обумовлені душі, яким чином допомогти їм вирватися з цього болісного кругообігу народжень і смертей. Більш того, Він відчуває біль, бачачи, як страждають занепалі душі в матеріальному світі. Він весь час думає, як звільнити їх від жахливих умов матеріального існування. І що має робити людина, знаючи про це Його занепокоєння? Тут ми підходимо до мети людського життя. Ми повинні взяти на себе цю турботу, ми повинні заспокоїти Бога, сказавши йому: «Не хвилюйся, ми самі допоможемо усім, хто страждає позбутися цього болю». Фактично ми втішаємо Бога, намагаючись полегшити його біль. Це і називається служінням Богу.
Є знаменита духовна гра. Коли Крішна і гопи грали в хованки, Крішна ніяк не міг сховатися, тому що від Нього виходив запах, який неможливо було сплутати ні з чим іншим. Гопи йшли на цей запах і безпомилково знаходили Його. Так і ми можемо знайти Абсолютну Істину по запаху безкорисливості, який виходить від мудреців. Там, де безкорисливо і безперервно служать Богу, рятуючи страждають душі, і треба шукати Абсолютну Істину, саме там Вона сховалася від нас. Тому те, чим ми займаємося, не дуже зрозуміло для простої людини. "Бхагавад-Гіта" принесла в цей світ не просту банальну релігію. Іноді нас неправильно називають релігією, це і не релігія зовсім. Що таке звичайна релігія? Звичайна релігія потрібна для того, щоб довести людям, що Бог є. І як тільки людина повірить в це, він тут же починає просити. Він тут же починає дивитися на Бога як на вселенську машину для здійснення бажань. Людина починає думати: "Нарешті-то я знайшов Того, хто може виконати всі мої бажання".
Але "Бхагавад-Гіта" і святі, що пояснюють її, не просто доводять людям, що Бог є. Для цього існують звичайні релігійні традиції. Будь-яка стандартна релігія доведе вам, що Бог є, що Він може виконати всі ваші бажання. Але "Бхагавад-Гіта" і "Шрімад Бхагават" приходять, щоб дати безкорисливу любов до Бога. Це вищі прояви знань про Бога. Тому ми повинні спиратися в своїх міркуваннях саме на "Бхагавад-Гіту" і "Шрімад-Бхагават". У них розкривається таємниця духовного світу, який може проявитися в нашому матеріальному світі. В духовному світі є початкове місце насолод Бога - Юкта-Вріндаван. Але він з'являється і в матеріальному світі, щоб стати посольством світу духовного, і називається палма-Вріндаван. Коли Крішна був на цій планеті, це було реальне представництво духовного світу. Навіть напівбоги заздрили Вріндаване. Дерева в цьому чарівному місці весь час були покриті квітами і плодами. Вони повністю забули, який зараз сезон. Всі шість сезонів були присутні на землі Вріндавана одночасно. Місяць щодня була повна, а Сонце завжди стояло в зеніті.
Але коли Крішна пішов, то дуже швидко земля Вріндавана прийшла в повне запустіння. Йдеться про те, що вже через п'ять років після того, як Крішна залишив планету, від Вріндавана нічого не залишилося. Вріндаван зник. І тільки через сто років після того, як правнук Господа Крішни Махарадж Ваджаранат прийшов в першу експедицію у Вріндаван, він став проявлятися знову. Махараджа Парікшит поставив Махараджа Ваджараната правити землею Вріндавана. І коли той пішов у Вріндаван, він взяв з собою великого мудреця Анді Ріші і єдину живу свідка ігор Крішни Уттар. З їх допомогою він знову відкрив Вріндаван: він знайшов всі основні місця ігор Крішни, побудував храми і встановив основні божества. І колишня слава Вріндавана знову засяяла.
Так тривало протягом деякого часу. Але незабаром, в XI столітті, 1017 року Махмуд Газневі напав на Вріндаван. Це був його 17 набіг. І з сімнадцятого рази він підкорив Вріндаван і повністю його розграбував. Хроніки, які він залишив, описують, що він відвіз з Вріндавана і Матхура стільки золота і срібла, що йому не вистачило для цього сотні верблюдів. Він зруйнував чудовий храм Крішни, який стояв в Матхуре на місці народження Крішни. Він сказав: "Мені, щоб побудувати такий храм, знадобилося б 200 років і 100 мільйонів золотих динаріїв. І так як я не можу побудувати такий храм, то краще я зрівняю його з землею". Ми не можемо собі уявити, яка слава була у землі Вріндавана в той час. Але після тих подій вона стала хилитися до заходу. У XV столітті Лоді, ще один могутній завойовник, напав на Вріндаван. Він зруйнував все храми. Статуї, винесені з них, він віддав м'ясникам, сказавши: «Вішайте на них м'ясо».
Але без посольства духовного світу не може нормально розвиватися духовність в матеріальному світі. Тому в цей світ були послані великі святі, які поставили собі за мету відновити Вріндаван. Першим був Локанатха Госвамі. Він ходив по всьому Вріндаване, намагаючись розшукати місця ігор Крішни. Вріндаван в той час представляв собою густі зарості, де жили змії, скорпіони і дикі тварини. Локанатха Госвамі і ще 5 мудреців відкрили для нас Вріндаван заново, але потрапити в нього не так-то просто. Це місто, відкритий мудрецями, а значить, побачити його можуть тільки ті, хто очистив своє серце.
Він відкриває себе нам, коли ми залишаємо все матеріальні багатства і приходимо в нього зі смиренним серцем для того, щоб побачити багатства духовного світу.
Є одна чудова історія про те, як Вріндаван сам вчить тому, як в нього можна потрапити.
На початку цього століття жив один великий відданий. Його звали Махараджа Вірачандра. Він був повелителем невеликої країни. Люди вважали його дуже багатим царем. Махараджа Вірачандра часто приїжджав у Вріндаван, щоб зануритися в атмосферу духовного світу. У нього була там своя резиденція, свій невеликий палац. І одного разу зі своєю свитою він як зазвичай приїхав туди. Його слуги стали розпаковувати валізи, діставати і розкладати речі. І в цей момент мавпа стрибнула на терасу і схопила найцінніше, що там було, незвичайної краси шаль, і стрибнула разом з нею на дерево. Слуги відразу ж оточили це дерево, стали кидати їй різні фрукти, щоб вона зайнялася ними і залишила шаль. Але мавпа байдуже дивилася на все це і у всіх на очах з величезним задоволенням стала рвати цю шаль. І поки шаль не перетворилася в дрібні клаптики, вона не заспокоїлася.
Слуги, метушаться, бігали навколо дерева, а Махараджа Вірачандра дивився на все це, і сльози текли у нього з очей. Його секретар зауважив це і здивовано подумав: «Невже йому так шкода цієї шалі?» Пізніше він запитав його:
- Чому ти плакав? Які почуття ти відчував, коли дивився, як мавпа рвала твою шаль?
Махараджа Вірачандра відповів:
- Це була не мавпа. Це був великий мудрець, який прийшов для того, щоб навчити мене, що у Вріндаван не можна приїжджати царем. Приїжджаючи у Вріндаван, потрібно знімати туфлі і ходити босоніж, вважаючи себе останнім з слуг слуги. Я сидів на кам'яній горі своєї гордині і страждав від матеріальних бажань.
Так і у кожного з нас є своя гірка гордості. І поки ми з неї не зліземо, духовний світ буде закритий для нас на 1000 замків, які ми самі на нього і повісили.