Питання майстер, розкажіть, будь ласка, трохи про відданість, і що значить «слідувати за майстром»

Будда - Майстер. Він говорив про чотири типи учнів, як про чотири типи коней. Перше якість - це номер 1. Коли наїзник підходить до такого коня, щоб покататися на ній, він бере в руки вуздечку, і кінь розуміє, що зараз їй потрібно бігти. Це якість номер 1. Кінь розуміє: Майстер хоче, щоб вона бігла - і вона біжить. Це вища якість, номер 1. Друге якість трохи нижче: наїзник підходить до коня, дістає батіг і просто змахує нею так, що створюється звук, навіть не б'є, і кінь розуміє, що зараз від неї вимагається йти. Коли господар приходить, сідає на неї і бере в руки вуздечку, вона ще не розуміє, що потрібно йти. Для розуміння їй необхідний свист батога. Це друге якість. Третє якість ще трохи нижче. Коли наїзник приходить, бере в руки вуздечку, батіг і б'є її. Коли кінь отримує удар, вона розуміє, що зараз потрібно йти. Четвертий вид коня, останній, дуже впертий. Кінь не хоче рухатися ні на крок. Господар підходить до коня, бере в руки вуздечку і каже: «Іди», але вона не рухається. Він змахує батогом, і свист доноситься до її вух, але вона не йде. Він шмагає її батогом, але та не рухається. Навпаки, вона стає на диби, і тоді господар б'є її сильніше і сильніше, але кінь стоїть. Вона настільки вперта, що скидає наїзника з себе. Вона як би говорить господареві: «Бий, скільки хочеш, але я не зрушу».

Люди також діляться на 4 типи. До Майстру також приходять 4 типи людей. Деякі люди приходять з цікавості, їм просто цікаво, що там відбувається. Вони подивляться-подивляться, і йдуть: «ОК, це не для мене». Це люди цікавого типу. З цих цікавих деякі залишаються подивитися, що буде. Вони починають сидіти поруч з Майстром, слухати його, робити якісь техніки, і поступово вони починають рухатися. Ці люди називаються «шукачі», тому що вони в пошуку. З них також деякі залишаються з Майстром, а решта йдуть. І коли вони починають робити те, що говорить Майстер: «Іди сюди, роби те, роби це», вони стають медитатор. Це люди третього типу, як кінь номер три. Вони розуміють, що хоче сказати Майстер, і що їм треба робити. Деякі з цих медитаторів стають відданими учнями.

«Відданість» означає «тотальна здача». Відданий знає: «Майстер набагато вищий за мене. Він за межами мене. У мене є Розум, я заплутаний, я в неспокої. У мене немає розуміння. Моє життя не йде гаразд ». Справжня здача - це коли Майстер каже: «Стрибай з даху», і людина стрибає, не думаючи, навіщо. «Все, що говорить Майстер, для мене дуже правильно, це найкраще, що можна зробити. Навіть якщо моє тіло отримає каліцтва, навіть якщо тіло помре. Що б не трапилося, якщо Майстер каже стрибати, це означає, що я повинен стрибнути і не думати, навіщо ». І якщо ви стрибаєте і робите все так, як він каже, якщо ви не задаєте ніяких питань типу «а що трапиться?» Або «навіщо це потрібно робити?» - то тоді ви віддані. Це відданість. Відданість означає тотальне «Так». "Так Так Так."

Існує мантра для відданих: «Так, Бхагаван, так». «Бхагаван» означає «Бог» або «Майстер». Все, що він говорить - каже Існування. І коли відбувається так, що між словами Майстра і вами не виникає бар'єру Ума, це означає, що ви і Майстер стали одним цілим. І ось такі люди подібні до коня номер 1. Навіть коли господар ще далеко, він йде до коня, а вона вже розуміє, що зараз їй потрібно буде йти. Повна відданість означає, що немає ніякого «ні»: «Якщо Майстер щось говорить - це найкраще для мене, все, що він говорить - це правильно». Тоді ваше Его, ваш Розум зникають. Здача приходить з повним розумінням: «Якщо Майстер каже йти туди, робити те, що не робити цього - для мене це найправильніше, найкраще».

Якщо ж ви йдете в Розум, і Майстер каже: «Роби це, йди туди, іди сюди», а ви сумніваєтеся: «Навіщо?» - це означає, що відданості в вас поки ще немає, ви стоїте на один номер нижче. Ви людина другого типу. А якщо він говорить вам щось, і ви не розумієте і не дотримуєтесь цього - значить, ви ще нижче, ви номер 3. Але до Майстра приходять всі ці 4 типи людей, і потихеньку-потихеньку, піднімаючись з одного рівня на інший, вони йдуть все вище і вище, і, врешті-решт, вони приходять до відданості.

Відданість трапляється, коли ви піднімаєтеся до рівня 4 чакри. 4 чакра - це коли ви приходите повністю до Серця. Тоді ви перебуваєте дуже далеко від Ума. Майстер щось говорить, і Серце розуміє: «Так, так, так». Але іноді ви переміщується з Серця в Розум, з Ума в Серце, а відданість трапляється тоді, коли ви повністю в Серце. Тоді Майстер просто дає маленькі підказки, скаже тільки одне слово, і ви вже розумієте, що робити. Але коли ви в Умі ... Розум і відданість не можуть бути разом.

І ще одне: для відданих учнів ніяка медитація не потрібна, тому що вони дуже сильно пов'язані з Майстром. Їм залишився всього один крок, вони підійшли дуже близько. Все медитації наближають вас до того, щоб ви здалися. Вони призводять вас до відданості. У зв'язку з відданістю є одна проста річ, яку потрібно зрозуміти: «Так, Майстер, так». Не повинно бути абсолютно ніяких «ні». Тоді ви перебуваєте в здачі, ви віддані. Це абсолютна здача, абсолютна відданість.

Але перш, якщо у вас є Розум, є Его - вам необхідна медитація, вона розчинить ваші Розум і Его, і ви прийдете до здачі. Відданий і Майстер живуть як одне ціле. У міру того, як ви приходите до здачі, ваше Его стирається, і Майстер починає жити в вас. Іноді ви навіть відчуваєте: коли ви йдете - це не ви, а Майстер йде. Коли ви їсте або працюєте - ви відчуваєте, що це робите не ви, а Майстер. Своє тіло ви відчуваєте, немов це тіло Майстра. Неначе Майстер вже майже живе в вас. Тоді недалекий той день, коли ваше Его помре. Це може статися в будь-який момент - раптово зникне залишок Его. Але коли ви живете поруч з Майстром - все це наближається. Для цих людей необхідна атмосфера - вони живуть з Майстром в комуні, в ашрамі, живуть в його енергетичному полі, і все це відбувається з ними.

Багато людей стають відданими Майстру, 10% людей. Але до нього приходять все 4 типу людей. Це про відданість. Знову я повторю ці три слова: «Так, Майстер, так». «Так, Бхагаван, так». Просто здача. Ось що таке відданість. Відданість означає усвідомлення: «Я нічого не знаю. Ти за межами. Якщо ти говориш мені щось - для мене це найправильніше ». І ця довіра Майстру означає розуміння: «Все, що говорить Майстер - все це для мого блага». Звичайно ж, Майстер бажає вам тільки хорошого. Він не використовує вас, він хоче лише, щоб ви росли, щоб ви рухалися в не-розум, в не-его. І на цьому шляху, рухаючи вас до не-его, до не-розуму, він буває жорстким. У Майстра є дві особи: одна - це Любов, а друге - Смерть. Одна його рука дуже любляча, вона дає Любов. А в іншій руці він тримає меч, він хоче відрубати вашу голову.

Ось тільки сьогодні я думав про це. Я відчув, що у українців є одна хороша якість: відданість. Але також у них є і друге, і третє якості. Тому у Майстри Гурджиєва завжди була напоготові велика палиця. Палка виявляється необхідною, тоді учні прекрасно розуміють: «Палка? Ага зрозуміло". Інакше йому доводилося бити їх. Але Майстер і так вже тримає в руці меч або палицю. Майстер - це гончар. Коли він робить глечик, ви бачите, що спочатку він бере глину і робить заготовку, створює структуру. В одній руці у нього шматок дерева, а іншою рукою він тримає стінку глечика зсередини. Він ударяє шматком дерева по зовнішній стінці глечика. Зовні здається, що він б'є, але якщо він не буде бити - він не виліпить глечик. Другою рукою зсередини він підтримує, він любить. Так, однією рукою він любить, а інший б'є. Тоді глечик вдається. Але в той момент, коли гончар вдаряє глечик, глечик ніби каже: «Мені так боляче, навіщо ти мене б'єш? Ти такий сильний, такий жорстокий! ». Але гончар повинен і наносити ці удари, і підтримувати, любити.

Робота Майстри дуже схожа на це. Спочатку, коли ви зустрічаєте його, він дуже любить, тому що він хоче, щоб ви закохалися в нього. І коли він побачить, що ви повністю закохані в нього, що ви не зможете втекти, він починає вас бити. Тоді виходить глечик. Майстер здійснює дві ці речі: однією рукою він б'є, а інший - підтримує. І коли ви відчуваєте, що він б'є вас - зрозумійте, що зараз ви дуже добре просувається. Розум хоче втекти, але якщо ви будете продовжувати бути з Майстром, тоді вийде цей глечик. Тоді ви станете цим глечиком, і багато людей зможуть пити з вас. Тоді ви будете ділитися, тоді ви почнете виконувати ваше справжнє призначення.

Таким чином, ви везунчик, якщо ви отримуєте удари Майстра. Так що, якщо хочете стати глечиком, якщо хочете покінчити зі своїм Розумом - не тікайте. До цього ви вже і так тікали багато разів. І знову робите те ж саме. Так що, якщо він говорить: «Іди» - це означає, що над вами проводиться якась робота. Відданий учень довіряє йому настільки, що навіть якщо Майстер викине його - він розуміє, що це для його ж блага. Ось так діє Майстер.

Якщо ви будете продовжувати залишатися з Майстром, потихеньку-потихеньку трапиться здача. Не слухайте свій Розум. Він ніколи не слід за Майстром. Він ніколи не хоче слідувати його шляху. «Слідувати за Майстром» означає «я не знаю, а він знає набагато більше, він набагато вищий за мене». І, звичайно ж, в дійсності він знає набагато більше вас. Якщо ви хочете вийти за межі Его, страждань, болю, тоді - так, Майстер, так. І щасливчики ті, хто піддається жорсткості Майстри, тому що він б'є не кожного. Він б'є тільки тих, хто підійшов до нього дуже близько. Таким чином, ті, по відношенню до кого Майстер робить що-небудь - щасливчики. Але Розум не розуміє цього. Він ніколи не приймає цього. Коли ви в Умі - ви говорите: «Я знаю все. Я - найкращий », а коли ви в Серце, ви говорите:« Я нічого не знаю. Я самий останній ».

Був такий Майстер Лао-цзи. Він говорив: «Той, хто є останнім - насправді перший». Так, коли ви в Серце, ви говорите: «Я останній, я нічого не знаю, я просто ніщо». І здача Майстру означає: «Я нічого не знаю. Ти знаєш все". Тоді Его не буде за що триматися, і воно буде зникати, зникати, зникати. Був такий Майстер Баязіт. Він був молодим чоловіком 18-20 років, він прийшов в ашрам до Майстра. Майстер побачив, що у нього є можливість стати Просвітленим в цьому житті, і сказав: «Добре, я дам тобі одну справу: йди геть в той кут і молоти рис». Вранці, як тільки закінчувався сатсанг, він йшов в кут і цілий день молотив рис. З ранку до ночі, 8-10 годин він робив тільки одну роботу. Потихеньку-потихеньку люди стали сприймати його як ніщо, порожнє місце. Один, два, п'ять, десять років він робив тільки одне: молотив рис. Він ніколи не питав Майстра: «Що зі мною відбувається? Що мені ще робити? », Тому що Майстер сказав йти і молотити рис, і він усе робив це. 12 років він тільки молотив рис. Одного разу вночі Майстер покликав його в свою кімнату і сказав: «Тепер іди. Твоє Его зникло. Ти за межами Его. Ніч дуже тиха, візьми свою сумку і біжи дуже тихо. Нікому нічого не говори. Іди далеко-далеко і поділися собою ».

І я знаю, в вас іноді відбуваються деякі речі. Невелике підняття енергії, деяке збільшення Простору ... А ви думаєте: «О, щось відбувається! Може, я стаю Просвітленим! Я хочу поділитися, хочу сказати людям: подивіться, зі мною щось відбувається! ». І люди приходять до мене і кажуть: «О, дивись, щось відбувається!», А я кажу: «Добре, сядь і мовчи. Не квапся щось розповідати людям ». Тому що це просто відбувається деяке переживання, досвід. Такого відбуватиметься ще дуже багато.

Ошо сказав: «Подивіться на нього - він прийшов до мене і попросив:« Прибери моє ім'я зі списку, інакше всі ці люди ... Я не можу бути нормальним. Вони бачать в мені когось особливого, кажуть, що я за межами. Я хочу бути звичайним, таким же, як всі. В іншому випадку мені доведеться потихеньку втекти з ашрама. Будь ласка, не виганяй мене ось так з ашрама, я хочу бути з тобою. Мені вже близько 60 років. Може, мені залишилося ще кілька років. Я хочу бути звичайним, спонтанним, простою людиною ». І Ошо сказав: «Ось це - Просвітлення. Я знаю, що він Просвітлений. Він теж це знає. І він нікому не хоче говорити: «Дивіться, я Просвітлений, зі мною щось трапилося!». Навпаки, він почав благати: «Будь ласка, не називай моє ім'я, інакше я не зможу жити нормальним життям».

Але іноді з вами трапиться щось незначне, і ви готові бігти до людей і розповідати, що з вами сталося: «Подивіться, я досяг! Зі мною щось сталося! Я Просвітлений! Я Просвітлений! »- ви починаєте оголошувати, що ви Просвітлений.

Коли зі мною трапилося Просвітлення, я відчував, що я помер. Після цього я став все знати, відкрилися всі види бачення - протягом 6 місяців я просто жив у величезній-величезною-величезної радості. Тільки насолоду, відкриття видінь, знання, бачення, бачення ... Потім я взяв і просто повернувся додому, до мого бізнесу, до сім'ї і почав займатися справами. Протягом 2 років ніхто не знав, що зі мною сталося - ні я нікому нічого не говорив, ні інші мені нічого не говорили. Я відчував, що те питання, з якого все почалося, вирішено. Тепер я знаю. Це було питання: «Хто я?».

Я повернувся додому. Прокидався вранці, брав сумку, йшов в магазин, займався бізнесом ... Кожен день, як звичайна людина. І через 2 роки ми зустрілися з одним другом, він щось відчув і покликав ще 5 осіб, вони теж відчули і покликали ще 10 осіб, і так потихеньку-потихеньку автоматично це сталося. Але я не відчував прагнення говорити кому-небудь про це. Я закінчився. Існування хотіло здійснювати роботу через мене - ОК, у мене не було ніяких думок, що ось зі мною це сталося, і люди будуть приходити до мене, і я буду Майстром. Не було жодної думки про це. Існування хотіло, щоб я працював на базарі - і я працював. Існування хоче, щоб я сидів з вами - я сиджу з вами. Нічого немає - ні думок, ні планів. Тільки те, що хоче Існування.

Так що якщо з вами трапляється будь-якої досвід, відбувається якийсь проблиск - просто зберігайте це всередині. Чи не поширюйте, не поспішайте все розповісти, інакше це закінчиться. Внутрішній досвід схожий на те, що відбувається з німим людиною - якщо він з'їсть солодкість, він не зможе розповісти, що таке насолода. Закрийте свій рот. Не поспішайте розповідати, що з вами сталося це або те: «Зі мною це сталося, зі мною - то ...». Якщо ви хочете поділитися - діліться з Майстром. Але що б не трапилося - Розум завжди хоче ділитися цим: «Подивіться на мене! Подивіться на мене! Зі мною он що трапилося! ». Що б з вами не відбувалося - має бути всередині «ні, ні, ні». Продовжуйте, продовжуйте, продовжуйте до тих пір, поки всередині не залишиться того, хто б міг щось сказати.

Коли нікого немає, тоді це справжнє. Коли відбувається який-небудь досвід, трапляється якесь розкриття - просто насолоджуйтеся, будьте з собою, зберігайте це всередині і будьте вдячні. Тільки це. Поки ви не знаєте, хто ви є, до тих, поки ви не отримаєте відповідь на це питання, немає ніякої необхідності говорити кому б то не було про те, що з вами відбувається. Тому що до того моменту на Шляху трапиться багато-багато переживань. Але це все ще переживання. Коли зникне переживає - тоді не буде нікого, хто б міг розповісти.

Є одна дзенского історія. До Майстру дзен прийшов один учень. Майстер сказав: «ОК, іди, медитируй і слухай звук бавовни однієї долоні». Він медитував, і через кілька днів прийшов до Майстра. Він сказав: «У мене було ось це переживання ... Може, воно?». Майстер відповів: «Ні. Іди і медитируй ». Через кілька днів учень знову прийшов і сказав: «Зі мною ось це сталося. Може, це? », А Майстер відповідає:« Ні, не це. Іди і медитируй ». Це відбувалося багато разів - кожні кілька днів він приходив і казав, що з ним сталося це переживання або то ...

Через деякий час, приблизно через 2-3 роки він перестав приходити. Майстер чекав-чекав його, та й сам пішов до нього і каже: «Уже кілька років ти не приходиш, щоб розповісти, яку відповідь ти отримав», на що учень розсміявся. Він відповів: «Тут немає нікого, хто б що-небудь говорив». Майстер сказав: «Це правильно. Ось тепер ти досяг ». І навколо нього звучав звук Існування «ОМ». Майстер сказав: «Так, тепер ти досяг - коли там нікого не залишилося, навіть щоб розповісти, що сталося».

Таким чином, продовжуйте, продовжуйте, продовжуйте, бо Подорож дуже довгий, Шлях не короткий. І що б не відбувалося - зберігайте це в собі, тоді це буде ставати все чіткіше і чіткіше всередині вас. Відданість - це «так, Майстер, так».