Пантеон слов’янських богів Макоша, Мокоша, кошь

Макошь. Мокоша - слов'янська богиня, прядущая Нитки Доль - на Небі, а також покровителька жіночих рукоділля - на Землі; піклування жіночому родючості і врожайності, хазяйновитість і достатку в домі. Пов'язана з Землею (в цьому її культ близький до культу Матері Сирий Землі) і Водою (яка тут також виступає в ролі материнської, жізнезарождающей середовища). Ткати Пряжу Доль їй допомагають богині Частка і Недоля, сполучні Покутня нитками людини з плодами його праць - добрими чи злими. (Покута - то, що пов'язує початок і кінець будь-якої справи, причину і наслідок, що робиться і що робить, творіння і творця, намір і результат і т.п.)
Макошь- єдине жіноче божество давньоукраїнського пантеону, чий ідол в Києві стояв на вершині пагорба поруч з кумирами Перуна та інших божеств. При перерахуванні кумирів богів Київської Русі в «Повісті временних літ» Макошь замикає список, що починається з Перуна. Відокремлений місце займає вона і в наступних списках язичницьких богів, хоча в них М. при збереженні її протиставлення чоловічим богам, може бути висунута на перше місце. Пам'ять про Макоши на Україні зберігалася до сер. 19 в. За даними північноросійської етнографії, Макошь представлялася як жінка з великою головою і довгими руками, прядущая ночами в хаті: повір'я забороняють залишати кужіль, а «то Мокоша опрядёт». Безпосереднім продовженням образу М. після прийняття православ'я стала Параскеви П'ятниці. П'ятницю в українських ритуалах 19 в. представляла жінка з розпущеним волоссям, яку водили по селах. П'ятниці приносили жертву, кидаючи в колодязь пряжу, кужіль; назва цього обряду - «Мокріді», як і ім'я Макошь, пов'язане з коренем «мокрий», «мокнути» (разом з тим можлива й зв'язку з * mokos, «прядіння»). Пор. також російську Середу, Середу - жіночий міфологічний персонаж, пов'язаний, як і Пятница, з непарне, жіночим (ворожим) початком: вважалося, що серед допомагала ткати і білити полотна, карала тих, хто працював в середу. На общеславянский характер Макошb вказує словенська казка про чаклунку Mokoska, західно-слав. топоніми типу Mokosin vrch ( «Мокошині верх», пор. становище кумира М. на вершині пагорба), полабських Mukus, Mukes, старолужіцк. Mococize і ін. Типологічно Макошь близька грецьким мойрам. німецьким норнам. прядущим нитки долі, хеттским богиням підземного світу - пряха, іран. Ардвисура Анахіт і т. П. І продовжує древній образ жіночого божества - дружини (або жіночої відповідності) громовержця в слов'янської міфології.

Макош, Мокош, Макошь, Мокоша - у слов'ян - Богиня всій Долі (кіш, кошт - доля, склад "ма" може скорочено позначати слово "мати"), старша з богинь пряль долі, в пізня година вважалася покровителькою прядіння. Може бути співвіднесена з віруваннями стародавніх греків в прядильщиц долі - Мойр, а так само з німецькими пряль долі - норних і Фрігге - дружиною Одина, прядущей на своєму Колесі. В силу того, що богині - пряхи долі в віруваннях постають по троє, також, ймовірно, мала двох сестер або іпостасі - щасливу долю і нещасливу, щасливих і невдах.
Макош - богиня родючості, мати врожаїв, має 12 річних свят, іноді зображена з рогами (по всій видимості культ Макоши - і Місячний культ, тоді свят 13). Характерний жіночий рогатий головний убір носили ще в 19-му столітті на народних святах. Згадана в українських літописах і численних повчаннях проти язичництва. "Повчання духовним дітям" в XVI столітті так застерігає:
"Відступися перед Богом невидимих: людей, що моляться Роду і Рожаниця, Перуну. І Аполлону, і Мокоші, і перегину, і до всяких богам мерзенним вимагає не наближайся". Єдина богиня з пантеону кн. Смелаа. Матір богів, можливо, дружина або втілення Велеса -Мокоса-Мокоша, співвідноситься з Гекатой (ім'я вживають найчастіше в чоловічому роді).

Культ Мокоші, очевидно, продовжував таємно зберігатися протягом багатьох століть після прийняття християнства. Про це, зокрема, свідчить одна з рукописів XIV століття, де йдеться про колективні жіночих молитвах: «Мокоші, не відкрито моляться, так <.> закликаючи ідоломоліц баб, то ж творять не тільки худі люди, а й багатьох чоловіків дружини ». Навіть в XVI столітті в деяких місцях священики на сповіді задавали жінкам питання: «Чи не ходила чи до Мокоші?», Не витворяла чи «з бабами богомерзкіе Блудов <.> НЕ молилася чи вилам і Мокоші? »
Сліди шанування Мокоші чітко збереглися в северноукраінскіх областях, а на Україні пам'ять про неї дожила до середини XIX століття. Це дозволяє зі значною мірою впевненості говорити про те, що віра в це божество була поширена на території всієї Київської Русі. Більш того, про спільнослов'янській характер Мокоші можуть свідчити непоодинокі западнославянские топоніми: назва чеського села Mokosin, польські топоніми Mokos, Mokoszyn, Mokosznica, Mokossko, старо-лужицькі - Mococize, Mockschiez, Полабскіе - Muuks, Mukus, словенський гідронім Mokos, - a також матеріал словенської казкової традиції, де зустрічається ім'я Mokoska, що належить чаклунки.
Зовнішній вигляд і функції Мокоші відновлюються не стільки на основі історичних джерел, скільки за мовними та етнографічними даними, з урахуванням можливих змін первісного образу божества, які були обумовлені витісненням язичницьких вірувань християнством. З одного боку, образ Мокоші, як і всіх язичницьких божеств, був знижений, «погіршений». У слові Златоуста, викривав язичників, Мокоша згадується в одному ряду, наприклад, з упирями. Не випадково також в северноукраінскіх говорах (новгородських, олонецких, вологодських) слово «Мокоша», «Мокуша» означає «нечистий дух», «нечиста сила», а в ярославських говорах слово «Мокоша» означає «привид». З іншого боку, відбулося злиття образів язичницької Мокоші і християнської святої Параскеви П'ятниці.
Ще в XIX столітті дослідники вказали на можливу співвіднесеність образів язичницького божества Мокоші і демонологічного персонажа северноукраінскіх переказів Мокуша. Згідно етнографічним матеріалам, Мокошу представляли в образі жінки з великою головою і довгими руками, яка пряде ночами залишену кужіль, стриже свою отару і пряде вовну. Згідно з народними уявленнями, Мокуша оголошується в період Великого посту, ходить по домівках і дивиться за пряжею. Коли вночі, під час сну, чулося «бурчання» веретена, зазвичай говорили: «Мокуша пряла». Іноді Мокоша видає звуки - виходячи з хати, клацає веретеном про брус, на якому кріпляться піл. У деяких місцевостях вірили, що якщо жінка спить, а її веретено крутиться, значить, за пряль пряде Мокоша. У народній традиції з заняттям Мокоші пов'язана заборона залишати на ніч кужіль на прядки без благословення, інакше, згідно з повір'ями, прийде «Мокоша і спрядет». Коли вівцю довго не стригли, а шерсть на ній раптом витреться, вважали, що це Мокуша «обстригла» вівцю. Будучи незадоволеною, вона обстригає трохи волосся і у самих господарів. Як треби (жертви) Mo-коші після стрижки овець залишали в ножицях на ніч клаптик вовни. Такий образ Мокоші за функціями і характеристиками співвідноситься з марою.

Очевидно, що Мокоша була покровителькою прядіння та інших жіночих занять. Заборони на деякі з них в п'ятницю, наприклад прясти і прати, зберігалися в багатьох місцевостях у українських ще в XX столітті, свідчать про те, що з днів тижня Мокоші була присвячена, мабуть, п'ятниця.
Міфологічні уявлення російської та інших слов'янських традицій містять чимало доказів того, що жіноче язичницьке божество зв'язувалося з вологою і зі стихією води в цілому. Перш за все, вчені вважають, що саме ім'я Мокоша, найімовірніше, походить від кореня * mok-, * mokrb-, а образ Мо-коші співвідноситься з Матір'ю-сирої землею. Непрямим доказом цього є шанування в українських св. Параскеви П'ятниці як «водяний і земляний матінки». В якості порівняння можна навести матеріал чеської міфологічної традиції, де відоме ім'я чоловічого роду Mokos, що відноситься до божества вологи, дощу і вогкості, до якого зверталися з молитвами і жертвопринесеннями під час великої посухи. На співвіднесення Мокоші з водою вказує і зазначений заборона прати в п'ятницю. Показово також, що в новгородських говорах словом «Мукушев» можуть називати русалку, тобто міфологічне істота, безпосередньо пов'язане з водою. На думку дослідників, трансформацією прядущим ночами духу «Мокуша», або «Мокоші», є надприродна істота новгородських і вологодських повір'їв «мокруха», яке залишає мокрим те місце, де посидить. Мокруха, як і Мокоша, любить прясти, тобто теж пов'язана з прядінням. Ритуал з одно-корінним назвою «Мокріді», але присвячений св. Параскеві П'ятниці, замести Мокоша, в XIX столітті зберігався на Україні: в ході обряду П'ятниці приносили жертву, кидаючи в колодязь пряжу. Як і «Мокріді», язичницьку природу має й інший український звичай, що існував ще на рубежі XIX і XX століть, - годування П'ятниці. Звичай полягав в тому, що в ніч з четверга на п'ятницю господині, розклавши стіл чистою скатертиною, залишали на ньому кашу в горщику, покритому мискою, і ложку в надії, що п'ятниця прийде вночі і повечеряє. А напередодні дня пам'яті св. Параскеви на стіл ставили святкову страву - розведений мед.
Як єдине жіноче божество Мокоша, ймовірно, була покровителькою не тільки прядіння, а й інших сфер жіночої діяльності. Дослідники реконструювали для Моко-ши функції божества любові, народження, родючості і долі. На ці функції вказує співвіднесеність Мокоші зі стихіями землі і води, наділяли в архаїчних культурних традиціях продукує силою і мають в міфологічних уявленнях безпосереднє відношення до ідеї родючості, а також зв'язок язичницького божества з прядінням і ткацтвом, продукти якого - нитка або полотно - осмислювався в народному свідомості як символи долі-життя, якої наділяється при народженні кожна людина. В цьому плані образ давньоукраїнського язичницького божества за функціями і своїм значенням типологічно близький богиням-пряхам інших культурних традицій: грецьким мойрам, німецьким норнам, хеттским богиням підземного світу.
Відповідно до гіпотези про «основному» міфі, Мокоша виступала як жіночий персонаж в його сюжеті і була дружиною громовержця.
Після прийняття християнства і особливо після його зміцнення в XVI столітті воспріемніцей функцій Мокоші стала св. Параскеви П'ятниці. Вона успадкувала також багато рис характеру і культу язичницького божества, про що мова буде у відповідній главі.