Ні досягнення німецької класичної філософії (і

Німецька класична філософія являє собою велике і впливове протягом філософської думки Нового часу, що підводить підсумок її розвитку на даному відрізку західноєвропейської історії. Традиційно до цієї течії відносять філософське вчення І. Канта, І. Фіхте, Ф. Шеллінга, Г. Гегеля і Л. Фейєрбаха. Всіх цих мислителів зближують загальні ідейно-теоретичні корені, спадкоємність в постановці та вирішенні проблем, безпосередня особиста залежність: молодші вчилися у старших, сучасники спілкувалися один з одним, сперечалися і обмінювалися ідеями.

Для німецького філософа Іммануїла Канта (1724 - 1804), найголовніший предмет філософії - це людина, бо він для себе є своя остання мета. Відправною точкою філософствування Канта є протиріччя між положеннями, кожне з яких визнається логічно доказовим. Людині властива свобода, але у нього немає ніякої свободи, все в ньому є природна необхідність; світ має початок, але він не має початку. Щоб «розібратися» з цими подібними антиноміями, Кант будує ретельно продуману систему, до якої він прийшов лише в зрілий період своєї творчості. Кант вважає, що духовні інтереси людини виражаються наступними філософськими питаннями: 1) що я можу знати? (Метафізика, тобто філософія); 2) що я повинен знати? (Мораль); 3) на що сподіваюся? (Релігія); 4) що таке людина? (Антропологія).

Пізнавальні здібності задають принципи сукупних здібностей душі. По Канту, пізнавальна здатність задає принципи як собі самій, за допомогою розуму, так і двом іншим здібностям, почуттю задоволення / незадоволення і здатності бажання (незвичайна, але не суперечлива логіка).

Філософську систему Канта часто називають також критичним ідеалізмом. По Канту, філософія є форма критики, але критику він розуміє вельми своєрідно. У своїх основних творах, в назвах яких, як правило, присутній термін критика наприклад «Критика чистого розуму», «Критика здатності судження», «Критика практичного розуму», - Кант не так критикує в звичному сенсі цього слова, скільки з'ясовує кордону відповідно розуму, здатності судження, волі.

Розум виконує функцію підведення різноманіття почуттєвого світу під єдність поняття. Але розум не реалізує ціннісне ставлення людини до світу. Останнє здійснює здатність судження (засудження). Тепер мова йде не про пізнання, а про оцінки. Здатність судження дозволяє підвести явища зовнішнього світу, з якими контактує людина, під єдність, позбавлене і пізнавального, і морального інтересу. На основі здатності судження розвивається естетичний смак. Але і естетична за своєю природою здатність судження має свої межі застосовності.

Георг Вільгельм Фрідріх Гегель (1770 - 1831 рр.), Який не прийняв Шеллінгова вчення про інтелектуальну інтуїції як вищу форму філософського осягнення, навпаки, намагався показати, що походження багато чого з єдиного може бути предметом раціонального пізнання, інструментом якого є логічне мислення, а основною формою - поняття. Але це - раціональне пізнання особливого роду: в основі його лежить діалектична, а не формальна логіка, і рушійним мотором її є протиріччя. Гегель свідомо і недвозначно відкинув арістотелівський закон не протиріччя - акт, на який ніколи не наважувався Фіхте. Гегель вимагає переосмислити природу поняття. У понятті досі, каже Гегель, бачили деяке суб'єктивне освіту, тоді як в дійсності «абсолютне поняття» є абсолютна тотожність суб'єкта і об'єкта - то саме тотожність, яке, згідно Фіхте, є ніколи не здійсненним, хоча і завжди бажаним ідеалом.

Гегель ототожнює «чисте Поняття» з самою сутністю речей, відрізняючи його від суб'єктивно даних понять, які існують в людській голові. Оскільки поняття з самого початку постає як тотожність протилежностей, то саморозвиток поняття підпорядковується законам діалектики. Логіка, таким чином, збігається у Гегеля з діалектикою, а остання мислиться як теорія розвитку, в основі якої лежить єдність і боротьба протилежностей. Діалектика розвитку «чистого Поняття» становить загальний закон розвитку як природи, так і людського мислення. На відміну від Канта, що розділив сфери природи і духу (свободи), Гегель розглядає їх як різні стадії розвитку одного початку - субстанції-суб'єкта.

Будь-який розвиток протікає, згідно з Гегелем, за певною схемою: твердження, або полаганіе (теза), заперечення цього твердження (антезіс) і, нарешті, заперечення заперечення, зняття протилежностей (синтез). У синтезі як би приміряються між собою теза і антезіс, з яких виникає новий якісний стан. Однак не слід думати, що в цьому третьому моменті повністю знищено два перших. Гегелівське зняття означає в такій же мірі подолання, в якій і збереження тези і антезіса, але збереження в деякому вищому, гармонізує єдності. Кожне поняття, а отже, і кожне явище в природі, суспільстві і духовному житті людини проходить, за Гегелем, такий троїстий цикл розвитку - утвердження, заперечення і заперечення заперечення, або нового твердження, досягнувши якого весь процес відтворюється знову, але на більш високому рівні; і так до тих пір, поки не буде отримано вищий синтез.

Німецький філософ Людвіг Фейєрбах (1804 - 1872 рр.) Спочатку захоплювався філософією Гегеля, проте вже в 1893 році піддав її різкій критиці. З точки зору Фейєрбаха, ідеалізм є не що інше, як раціоналізувати релігія, а філософія і релігія по самому їх суті, вважає Фейєрбах, протилежні одна одній. В основі релігії лежить віра в догмати, тоді як в основі філософії - знання, прагнення розкрити дійсну природу речей. Тому найпершу задачу філософії Фейєрбаха бачить в критиці релігії, у викритті тих ілюзій, які складають сутність релігійної свідомості. Релігія і близька до неї за духом ідеалістична філософія, виникають на думку Фейєрбаха, з відчуження людської сутності, по засобом приписування Богу тих атрибутів, які насправді належать самій людині. «Нескінченна або божественна сутність, - пише Фейєрбах в творі« Сутність християнства », - є духовна сутність людини, яка, однак, відокремлюються від людини і представляється як самостійна істота». Так виникає трудноіскоренімие ілюзія: справжній творець Бога - людина - розглядається як творіння Бога, ставиться в залежність від останнього і таким чином позбавляється волі і самостійності.

Згідно Фейербахом, для звільнення від релігійних оман необхідно зрозуміти, що людина - не творіння Бога, а частина - до того ж найбільш досконала - вічної природи.

У цьому твердженні - суть антропологізму Фейєрбаха. У центрі його уваги - не абстрактна поняття матерії, як, наприклад, у більшості французьких матеріалістів, а людина як психофізичний єдність, єдність душі і тіла. Виходячи з такого розуміння людини, Фейєрбах відкидає його ідеалістичну трактування, при якій людина розглядається перш за все як духовна істота, крізь призму знаменитого картезіанського і фіхтеанского «Я мислю». Згідно Фейербахом, тіло в його цілісності як раз і становить сутність людського Я; духовне начало в людині не може бути окремо від тілесного, дух і тіло - дві сторони тієї реальності, яка називається організмом. Людська природа, таким чином, тлумачиться Фейєрбахом переважно біологічно, і окремий індивід для нього - не історично-духовну освіту, як у Гегеля, а ланка в розвитку людського роду.

Критикуючи трактування пізнання попередніми німецькими філософами і будучи незадоволений абстрактним мисленням, Фейєрбах апелює до чуттєвого споглядання. Тим самим в теорії пізнання Фейєрбах виступає як сенсуаліст, вважаючи, що відчуття складає єдине джерело нашого пізнання. Тільки те, що дано нам через органи почуттів - зір, слух, дотик, нюх, - володіє, за Фейербахом, справжньою реальністю. За допомогою органів почуттів ми пізнаємо як фізичні об'єкти, так і психічні стани інших людей; не визнаючи ніякої сверхчувственной реальності, Фейєрбах відкидає і можливість чисто абстрактного пізнання за допомогою розуму, вважаючи останнє винаходом ідеалістичної спекуляції.

Антропологічний принцип Фейєрбаха в теорії пізнання виражається в тому, що він по новому інтерпретує саме поняття «об'єкт». За Фейербахом, поняття об'єкта спочатку формується в досвіді людського спілкування, і тому перший об'єкт для будь-якої людини - це інша людина, Ти. Саме любов до іншої людини є шлях до визнання його об'єктивного існування, а тим самим до визнання існування взагалі зовнішніх речей.

З внутрішнього зв'язку людей, заснованої на почутті любові, виникає альтруїстична мораль, яка, на переконання Фейєрбаха, повинна стати на місце ілюзорною зв'язку з Богом. Любов до Бога, згідно німецькому філософу, є лише відчужена, помилкова форма справжньої любові - любові до інших людей