Культура людини і культура людства - студопедія

Під культурою в широкому сенсі розуміється все постійно створюване, що перетворюється або переосмислюється людиною. Створюючи предметний світ культури, людина одночасно творить себе. Тому відокремити людину від культури неможливо, «людина обтяжений своєю культурою, він зрісся носій її». Культура не є по відношенню до людини чимось зовнішнім, вона найважливіший фактор його власної свідомості, який не дозволяє людині стикатися безпосередньо з природою і фізичною реальністю. «У порівнянні з іншими тваринами людина живе не просто в більш широкої реальності - він живе як би в новому вимірі реальності» (Кассирер, Е. Досвід про людину: введення в філософію людської культури / Е. Кассирер // Проблема людини в західній філософії. М. 1988. С. 28).

Питання про виділення людини з природи вельми неоднозначний. Для європейської культури останніх двох століть, наприклад, характерний культ людини - підкорювача стихій, відкривача таємниць природи, що взагалі типово для часу переможного розвитку капіталізму і науково-технічного прогресу. Пізнавальна діяльність людини практично ототожнювалася з підкоренням їм сил природи. Але вже з середини ХХ ст. стає ясна неспроможність сприйняття людиною природи тільки як об'єкта пізнання і впливу. Мова пішла про природу як про середовище проживання і виживання, технократичний підхід виявив свою вразливість, тим часом як людство опинилося на межі екологічної катастрофи. В силу цього про розрив між людиною і природою все частіше стали говорити в негативному сенсі, т. Е. Так, немов у людини був спочатку вибір: ставати на шлях науково-технічного прогресу або відмовитися від нього. Як відомо, заклик «Назад до природи!» Пролунав в Європі ще в XVIII в. і належав філософу Ж.-Ж. Руссо, який вважав за можливе позбавитися від вад цивілізації шляхом відновлення первісної гармонії людини з природою. Здатність людини мислити Руссо не рахував благом для нього. «Розмірковує чоловік, - писав він, - просто зіпсоване тварина». І хоча ідеї Руссо ставали на деякий час в різних місцях досить популярними, проте вони критикують. І перш за все практичною неможливістю для всього людства повернутися назад, до доісторичного, дотехніческому станом єдності людини і природи. Людина, звичайно, частина природи, але якщо він одного разу порвав з нею, він не може повернутися до неї шляхом всезапрета і «великої відмови». Людина може йти тільки вперед, розвиваючи свій розум, знаходячи нову - людську - гармонію замість гармонії, що існувала до виникнення людини, яка безповоротно втрачена.

У світі природи людина не вільний. Він жорстко детермінований своєю біологічною організацією, він не може уникнути жодного з тих явищ, яким піддається все живе, - болю, старіння, смерті. У сфері духу, у сфері культури людина вільна: він розсовує просторово-часові рамки, може прагнути розширити досвід індивіда до досвіду роду, завдяки грі уяви він збагачує світ безмежно. Тут він може перемогти смерть, знаходячи все форми символічного безсмертя: або, залишаючись в пам'яті, у свідомості людей, він зберігає своє буття в сфері духовної; або він знаходить символічне безсмертя в таїнствах релігії. Людина має свободу волі, т. Е. Може вибирати між добром і злом, він може судити про прекрасне і абсолютному. У сфері духу людина проявляє і маніфестує себе як істота творче, вільно реалізує свої сутнісні сили.

Світ культури тотальний. Він пронизує і трансформує біологічне існування людини, наповнюючи чисто людським змістом все його фізіологічні функції. Так, наприклад, навіть труп людини не є об'єктом тільки природним. Недарма саме по похованнях наука судить про культурах минулого, бо людина - єдина жива істота, яка усвідомлює факт власної смертності, а також зв'язок цієї події з іншими людьми, з ходом часу і т. Д. Найдавніший з відомого-них людських обрядів - похоронний.

Отже, в області духовної, культурної життя людина найбільш вільний у прояві свого творчого начала. У той же час дуже багато філософів вважали, що культура є система норм і обмежень, переважна спонтанність і непосредст-ності людини. Наприклад, З. Фрейд і Ф. Ніцше описували це її якість як негативний, тоді як Х. Ортега-і-Гассет, навпаки, бачив у цьому гідність і благородство культури, її функцію упорядкування, боротьби з хаосом.

Людина долає первісну інфантильність, лише засвоївши і привласнивши собі культуру свого суспільства, коли вона стає надбанням його внутрішнього світу, коли йому більше не потрібен зовнішній обмежувач, коли людина здатна сама контролювати свої думки і почуття. Лише коли людина перестає бути рабом своїх тимчасових хаотичних бажань, він стає володарем самого себе і знаходить в цьому свою гідність.

Здатність людини слідувати краще дає йому реальне підґрунтя для самоповаги, породжує то внутрішнє благородство, яке відрізняє вільної людини. Таким парадоксальним чином, внутрішня свобода є добровільне самообмеження, яка передбачає повагу до гідності інших людей і відповідальність за прийняті рішення.

Отже, людина не може бути стихійним, в той же час культура не повинна мучити його. Коли людина відчуває примусовість культури, яка панує в суспільстві, як неорганічно собі, він протестує різними способами. Один з них - утопічний заклик «повернутися до природи».

Таким чином, необхідно, щоб форма і рід суспільного життя особистості сприяли б її розвитку й освіті. Культура як переживання і творчість здійснюється тільки в особистості. «Культура здійснюється не тільки в стилі духовної роботи або духовної насолоди, але в щоденному діянні, такому, як образ поведінки і стану душі. Реально існує культура тільки в дусі, який відчуває себе піднятим над дійсністю », - писав відомий історик і культуролог Е. Фромм. Людина культури здатний мислити, розуміти, відчувати життя не в її моментальне прояві, а в масштабах загальнолюдської історії. Людина - істота історичне, що є ланкою між минулим і майбутнім, відповідальне перед предками і нащадками за свою культурну здійснення.

Культура людини є интериоризованная (перекладена у внутрішній план) культура суспільства. У цьому сенсі людина - продукт культури. У той же час він її творець. Як істота принципово незавершене, що стає в кожен момент часу, людина розширює свою свідомість і творить нові культурні цінності. Всі досягнення в області філософії, релігії, науки, моральності здійснюються на рівні особистості.

Таким чином, в якості основних рис сучасної культури особистості можна виділити внутрішню свободу і здатність до творчості; смислополаганіе і рефлексію з цього приводу (здатність відповісти на питання, в ім'я чого людина дію-яття, який реальний зміст носить його діяльність); наявність вільних, неспецифічних, неутилітарні, неоперационального знань, т. е. знань власне культурних (того, що дуже часто називають «загальною культурою» людини на відміну від його професійної обізнаності); здатність до навчання і розвитку історичної пам'яті; наявність розвинених моральних, естетичних, релігійних, правових уявлень.

У всякому культурному акті загальне органічно злито з унікальністю. Для того щоб висловити родову сутність, людині необхідно знайти і висловити сутність індивідуальну. Відомо, що питання про сенс життя людини залежить від відповіді на питання про сенс життя людства, а той, у свою чергу, від сенсу світового цілого. Ось так писав про це А. Платонов: «. Сенс життя не може бути великим або маленьким - він неодмінно поєднується зі вселенським і всесвітнім процесом і змінює його в свою особливу сторону, - ось це зміна і є сенс життя ».

Відповідь на це питання полягає в способі включення в світ. Вкоріненість людини в бутті можлива лише через одну зі сфер життя людського духу. Так, наприклад, звичайне Самос-знання не може бути самодостатнім. Для відповіді на смисложиттєві питання йому потрібні релігія, філософія, наука. У побуті це може бути одна з цих сфер, або їх будь-яке поєднання, або їх сурогат. Тому повна ізольованість від цих областей породжує у людини не тільки інтелектуальну і естетичну неповноцінність, але, що набагато важливіше, тягне нравст-судинну деградацію особистості. А це завдає безпосередній збиток цілому, т. Е. Суспільству і людству.

Кожна з духовних областей (релігія, філософія, мораль, мистецтво, наука) на своїй мові виражає відношення кінцевого і нескінченного, тимчасового і вічного, одиничного і загального, абсолютного і відносного. Саме цей кардинальний питання лежить в основі різних культурних форм. Це ж відношення може бути представлено як антиномія індивіда і роду. Людина одночасно і універсум, і лише маленька, минуща частина його.

Відносини між людиною і людством, суспільством і особистістю в усі часи були предметом уваги поетів і філософів. Американський письменник Е. Хемінгуей в епіграфі до роману «По кому дзвонить дзвін» застерігав: «Немає людини, яка була б як острів, сам по собі; кожен. є частина материка, суші; і якщо хвилею знесе в море берегової скеля, менше стане Європа. Смерть кожної людини применшує і мене, бо я єдиний з усім людством, а тому ніколи не питай, по кому дзвонить дзвін, він дзвонить по тобі ». А український письменник Ф. М. Достоєвський, розмірковуючи на цю тему, висловив глибоку думку про те, що людина лише частина людства, але в питанні про співвідносних цінності того чи іншого арифметич-ська закономірність не діє.

Таким чином, людина не просто частинка світу, але частка, що вмістила в себе весь світ. Правда, тільки потенційно. Насправді для людини успадкування історії людства представляє проблему, хоча індивідуальна історія і вливається в життя того чи іншого співтовариства, а потім і всього людства. Але в чому ж проблема? Чому все ж є відчужені від культури люди? Справа в тому, що людське в людині не представлено безпосередньо, завжди потрібно зусилля для того, щоб його виявити і засвоїти, а потім передати іншим. У «СудьбеУкаіни» Н. Бердяєв писав: «Дитина може не усвідомлювати своєї всемирности, як не усвідомлюють цього багато дорослих діти - Петри і Івани. Але ця слабкість і вузькість людської свідомості, ця викинутих людини на поверхню не може бути спростуванням тієї великої істини, що кожна людина - всесвітній за своєю природою і що в ньому і для нього відбувається вся історія ».

Отже, в людині її сутність не задана, не представлена ​​безпосередньо. Потрібні інтелектуальне і духовне зусилля, активно будується людиною зв'язок з надособистим, вищим. Коли людина забуває себе в молитві, воспаряет над дійсно-стю в мистецтві, занурюється в глибини світової філософії - це не втеча від дійсності, а здобуття своїх власних духовних можливостей.

Бердяєв, Н. А. Філософія свободи. Сенс творчості / Н. А. Бердяєв. М. 1989.