Кліть розуму - серце
Не будемо шукати ступенів високою молитви, бо це гординя! Ми молимося, як можемо, а Бог, бачачи, що душа наша намагається навчитися молитися, коли Його благодаті відомо, удостоює її моментів чистої молитви.
І тоді людина той шукає усамітнення, щоб бути з одним тільки Богом. Як говорить божественний Іоанн Ліствичник: «Хто скуштував солодкість молитви, той завжди бажає бути один» [1]. І святий Ісаак Сирин каже: «Хто скуштував солодкість молитви, той буде тікати від многолюдства, як дикий осел! Він хоче залишатися в цих солодощів і в бесіді з Богом завжди. І розмови, і справи, і інше відривають його від молитви, а йому цього шкода »[2].
Дуже важко людині досягти того, щоб молитися подібним чином, щоб його не притягував тому, до себе многий шум і вид того, що відбувається і слухання про стількох справах. Досконалої молитви досягають далеко не всі люди.
Самота зовнішнє - це коли я йду в ліс і живу в землянці, в курені, в який-небудь в печері і молюся. І це дуже сприяє молитві, але якщо у тебе не буде усамітнення в самого себе, це не допоможе: ти можеш перебувати там і поневірятися розумом по всіх містах, по всьому Бухаресту і всіх базарах. Даремно ти втік в пустелю тілом, адже розумом ти в пустелю не втік. А між тим що значить «монах»? Святий Іоанн Ліствичник говорить: «Хто розумом своїм стоїть завжди поза світом і весь час молиться Богу, той монах» [3].
Бог вимагає не того, щоб ми одним тільки тілом вийшли зі світу і втекли в ліс, а щоб розумом вийшли зі світу. Я міг би залишатися в шумі світу, як робив це святий Феодосій, зачинатель общежительного чернецтва, але його бачили тих, що моляться, подібно до вогневого стовпа, посеред світу. У нього за трапезою харчувалося по три тисячі жебраків в день, і він прислуговував їм за столом. І його бачили посеред світу таким, ніби він був у самій глухій стежині, бо він був досконалим. Він уже не звертав уваги на що відноситься до світу добра, а тільки дивився тільки на горішнє.
Але це стосується вчинених. А нам, які потребують тому, щоб навчитися молитися, необхідно перш за все усамітнення в себе. Замкнувся в чотирьох стінах свого будинку - і можеш усамітнитися. Закрив двері - і входиш в кліть серця. Тільки там ти можеш сховатися, щоб молитися Богу потай.
Святий Симеон Новий Богослов говорить: «Розум не може сховатися ніде у творчому доробку! Ти можеш і в пустелю піти, і в скелях сховатися, можеш піти куди завгодно, але не можеш заховати його в творіннях. Найглибше місце, де ти можеш приховати розум від світу, це його кліть - серце! Тільки в серці ти можеш його приховати, бо там він розмовляє з Ісусом, з Нареченим-Словом, Який є у тебе з Хрещення. Якщо там ти його скоріше, розум повинен увійти в серце німим, глухим і сліпим. Щоб він більше не говорив, щоб не чув і не бачив нічого з цього світу. А тільки Ісуса бачив би, і до Нього приліпився, і з Ним з'єднався в Дусі Святому. Там, в серце, - Наречений з нареченою! Душі наші - це наречені Христові, як каже святий апостол Павло: я заручив вас одному Нареченому безсмертному і дуже боюся, щоб ваші серця не спіткнулись, як розум Єви через хитрощі сатани (пор. 2 Кор. 11: 2-3). Не сказав "уми", а серця. Бо він знав, що справжнє з'єднання душі нашої з Христом відбувається в серці. а не в іншому місці ».
А якщо ми молимося, як можемо, то будемо молитися часто, бо благодать - загальна всім нам матір. Ти бачив добру матір з малою дитиною? Якщо вона бачить, що він не вміє ходити ніжками, відпускає його, щоб він спробував походити сам, і він тут же падає і починає плакати, бо ніжки у нього слабенькі, і він не може ступати ними. І мати відразу ж підхоплює його: «Почекай, дай-но я навчу тебе». І бере його за ручку, поведе трохи і знову відпускає його. Щоб він навчився ходити. Так надходить і благодать з нами під час молитви, коли ми не вміємо молитися.
Коли приходить благодать до тебе, ти відчуваєш чисту молитву, відчуваєш молитву розуму, серця. А потім, коли тебе залишає Дух Святий через гордості твоєї і ліні, ти знову падаєш, а розум несеться в світ, в сум'яття. Потім [благодать] знову піднімає тебе, поки ти не навчишся йти цим шляхом і триматися на ногах. І так Бог, бачачи, що душа хоче молитися, мало-помалу веде її по східцях молитви. А коли вона навчилася молитися, їй уже не потрібно, щоб хто-небудь вів її за руку. Вона знає, що справжню молитву вона знайде в серці своєму, з'єднавшись з Ісусом Христом.
Отже, потрібно молитися, як можемо. Те устами, то розумом, то серцем, то понад молитви серця. Хто удостоїться інших ступенів молитви, як я сказав вам: самодвіжно, що бачить, молитви в екстазі, в захопленні, аж до духовної молитви, - тому дана велика благодать від Бога; але я не знаю, чи досяг цього хтось із нинішнього роду нашого. Один Бог знає такого. Може, він мешкає в який-небудь таємницею печері, де-небудь в горах або хто знає де ще, бо один Бог відає це. Людина той - вогненний стовп! Він, коли молиться, робиться, подібно старцеві з «Патерика», вогняним стовпом!
Пастир добрий о.Алекей Мечев з самого дитинства не міг залишатися один, а вже тим більше живучи в Москві, беручи постійно людей, відвідуючи стражденних, служачи на Літургіях, проводячи час в безсонні ночі і проливаючи за кожного сльози співчуття - це чи не великий молитовник нашого часуі? Чи це не вогненний стовп. Скільки любові він випромінював виконавши найголовнішу заповідь "Бог є любов". А скільки таких пастирів в наш час, яких ми через свою гріховність просто не бачимо, пропускаємо повз або просто не хочемо цього бачити, дивимося крізь, бажаючи зловити журавля в небі. А Господь Він тут поруч і ні на які гори і печери дивитися не треба, просто просити Господа, щоб Він відкрив нам очі духовні, очистив наш слух і душу покаянням.