Як увагою стати в серце

206. В природному порядку, або ладі наших сил, на переході ззовні всередину, варто уяву. Треба благополучно минути його, щоб благополучно потрапити на справжнє місце всередині. Через необережність можна застрягти на ньому, і, залишаючись там, бути впевненими, що увійшли всередину, тоді як це тільки зовнішнє переддень, двір мов. Так це б ще нічого; по цьому стану завжди майже супроводжує самообману.

Відомо, що вся турбота ревнителів про духовне життя звернена на те, щоб поставити себе в належний ставлення до Бога. Здійснюється це і виявляється в молитві. Вона є шлях сходження до Бога, і її ступеня суть ступеня наближення нашого духу до Бога. Найпростіший закон для молитви, - нічого не уявляти, а зібравшись умом у серці, стати в переконанні, що Бог біля, бачить і слухає, і в цьому переконанні припадати до Нього, страшному у величі і близькій в благоснісхожденіі до нас. Образи тримають увагу зовні, як би вони священні не були, а під час молитви увазі треба бути внутрішньо, в серці: зосередження уваги в серці є вихідний пункт належної молитви. І позаяк молитва є шлях сходження до Бога, то ухилення уваги від серця є ухилення від цього шляху.

207. Перший неправий спосіб молитви залежить від того, що інші діють в ній переважно уявою і фантазією. Ці сили складають першу інстанцію в русі назовні всередину, яку слід було б минути, а замість того зупиняються на ній. Другу інстанцію на шляху всередину представляє розум, розум, розум, взагалі, яка розмірковує і мисляча сила. Слід і її минути, і разом з нею зійти в серце. Коли ж зупиняються на ній, то відбувається другий неправий образ молитви, відмінна риса якого та, що розум, залишаючись в голові, сам собою все в душі хоче залагодити і всім управить; але з праць його нічого не виходить. Він за всім ганяється, але нічого здолати не може, і тільки зазнає поразок. Цей стан бідного розуму дуже повно зображено у Нового Богослова.

Другий образ молитви пристойно назвати розумно-головним, на противагу третьому - розумно-серцевого, або серцево-розумному.

А між тим, як відбувається це бродіння в голові, зображене в другому образі молитви, - серце йде своєю чергою, його ніхто не дотримується, і на нього набігають турботи і пристрасні руху. Тоді і розум себе забуває і тікає до предметів турбот і пристрастей; і хіба вже колись схаменеться.

Докладу до цього, тобто до другого способу молитви, кілька слів з передмови до писань Григорія Синаїта, старця Василя схімонаха, спостніка і друга Паїсія Нямецького. Виписавши місце з Симеона Нового Богослова, він додає: "Як можна одним огорожею зовнішніх почуттів зберігати розум нерасхіщенним, коли помисли його самі собою розтікаються і парять на речі чуттєві? Якщо не можна, то потреба наполягатиме розуму, під час молитви, бігти всередину до серця і стояти там глухим і німим для всіх помислів. Хто зовні тільки віддаляється від зору, слухання і глаголанія, той мало отримує користі. Затвори розум свій у внутрішній кліті серця, - і тоді насолодишся спокоєм від злих помислів і скуштуєш радості духовної, принесеної умною молитов ою і увагою серцевим ". Св. Ісихій каже: "не може розум наш перемогти мріяння бісівське сам собою тільки, та й не сподівається коли-небудь цього. Тому страви, та не піднесешся за прикладом давнього Ізраїлю, - і відданий будеш і ти уявним ворогам. Той, будучи позбавлений Богом усіляких від єгиптян, помічником собі надумав здобути ідола земного. Під ідолом персні розумій немічний наш розум, який, поки молить Ісуса Христа проти лукавих духів, зручно їх відганяє, а коли на себе безглуздо надіявся, падає падінням дивним і розбивається ".

208. При цьому не забувай наступне мудре повчання Св. Лествичника. Він зображує шлях сходження нашого до Бога під виглядом ліствиці про чотирьох ступенях. Одні, каже він, приборкують пристрасті; інші співають, тобто, моляться устами своїми; треті вправляються в розумній молитві; четверті, нарешті, сходять в бачення. Бажаючі сходити за цими чотирма сходами не можуть починати зверху, а повинні почати знизу, і, ступивши на першу сходинку, з нею вже сходять на іншу, потім на третю, і після всього вже на четверту. Цим шляхом всякий може зійти на небо. Спочатку треба боротись в приборканні і применшення пристрастей; потім вправлятися в псалмоспівах, тобто, навикнуть молитися усно; далі, молитися розумно і, нарешті, отримати можливість сходити в бачення. Перше є справа новоначальних, друге - зростаючих в поступ, третє - досягли до кінця успіху, а четверте - скоєних.

209. Отже, початок не чого іншого є, як применшення і приборкання пристрастей, а вони не іншим яким способом зменшуються в душі, як зберіганням серця і увагою. Отже, хто проходить всі це по чину, кожне свого часу, той може, після того як очиститься серце його від пристрастей, цілком весь і вдаватися в псалмоспів і протистояти помислам, і на небо воззревать чуттєвими очима або споглядати його очима душі розумовими, і молитися чисто воістину, як личить.

210. Коли молитесь з почуттям, де ж увагу ваше, якщо не в серце? Почуття завжди до себе привертає увагу. В голові - толкучий ринок. Там не можна Богу молитися. Що іноді молитва йде добре. і сама собою. Це добрий знак. Значить, що вона почала щепитися до серця. Зберігайте серце від уподобань, намагайтеся пам'ятати Бога, дарма Його перед собою і перед лицем Його діючи.

211. Ви загадуєте в затвор. Ось вам і затвор! Сидіть і вопійте: Господи помилуй! Коли зносин з людьми немає, то в чому у вас тепер буде виконання волі Божої? Ні в чому, як в належному настрої вашого внутрішнього. А це в чому? У безперестанної пам'яті Божої зі страхом і благоговінням і в пам'яті смертної. Навик ходити перед Богом або в пам'ять про Бога є атмосфера духовного життя. Йому природно було б бути в дусі нашому, створеному за образом Божим, але немає його через відпадання нашого від Бога. Внаслідок цього предлежит працю в набутті досвіду ходити перед Богом. Він складається істотно в напрузі стояти свідомістю перед лицем Бога всюдисущого; але підтримується і іншими побічними Делані, що входять до складу духовного життя. Але і тут праця, - в тому, щоб направляти ці діяння до зазначеної мети. Сюди має спрямовувати і читання, і роздуми, і молитву, і всі заняття і зносини так вести, щоб вони не заважали і не засмучували пам'яті Божої. І то треба до цього пристосувати, де стояти свідомістю або увагою.

212. Приходжу до думки, що ви все в голові, а не в серці. Зійдіть в серце, - і негайно оціните себе. Ви виявляли бажання дійти до почуття свого неподобства. Ось це ви і почнете бачити і відчувати, як тільки зійде в серце. Чим далі, тим ясніше це буде бачитися.

213. Головне - треба стати умом у серці перед Господом, і стояти перед Ним невідступно день і ніч до кінця життя.

214. Хтось, колись сказав: зроби, щоб думки твої не заходили за стіни монастиря, і скоро знайдеш солодкий спокій монастирського усамітнення. Це Блаженніший частина Марії - влаштуватися так, щоб в думки нічого не було, крім церкви і келії. Куди як добре! Я думаю, що блаженство цього стану і описати не можна.

- Коли навикнет, то цим будете розганяти все бентежить, - і закликати світ на душу.

- Де відгукується і відчувається печаль, радість, гнів та інше, там серце. Там і увагою стійте. Серце тілесне є м'язистий серчак-м'ясо. але відчуває не м'ясо, а душа, для почуття якої м'ясне серце служить тільки знаряддям, як мозок служить знаряддям для розуму. Стій в серце з вірою, що і Бог тут же є, а як є, не міркуй. Молися і шукай, щоб благодать Божа дала тобі, нарешті, почуття до Бога.

217. Чи не чуже буде сенсу святоотецьких приписів сказати: як хочеш тримай себе, тільки встигай приобресть це останнє - розумне Господу в серці предстояние, в якому суть справи.

Є, однак ж, між тілесними Делані та такі, які як би зростаються з умовою молитвою і ніколи від неї не відходять. Необхідно увагою стояти в серці, необхідно тіло все тримати в бадьорість напрузі м'язів, і увазі своєму не дозволяти піддаватися і захоплюватися зовнішніми враженнями почуттів.

218. Під час молитви увазі треба бути внутрішньо, в серці: зосередження уваги в серці є вихідний пункт належної молитви. І позаяк молитва є шлях сходження до Бога, то ухилення уваги від серця є ухилення від цього шляху.

219. Зведенням розуму в серце шляхом дихання вказується на той випадок, якщо ти не знаєш, де зупинитися увагою, або де серце; а якщо ти і без цього знаєш, як знайти серці твоєму, як знаєш, тільки встановити в серце.

220. При молитві потрібно, щоб дух з'єднався з розумом і разом з ним вимовляв молитву, причому розум діє словами, вимовними одною думкою або за участю голосу, а дух діє почуттям розчулення або плачу. З'єднання дарується свого часу Божественною благодаттю, а для початківця досить, якщо дух буде співчувати і сприяти розуму. При збереженні уваги розумом, дух неодмінно відчує розчулення. Дух звичайно називається серцем, як і замість слова розум вживається слово голова.

Молися з увагою, в тому, що крушить духу, допомагаючи собі вишеісчісленнимі механізмами; при цьому саме собою відкриється дослідне пізнання місця серцевого. Про нього задовільно пояснено в передмовах схімонаха Василя.

221. Молитва називається умною, коли вимовляється розумом з глибокою увагою, при співчутті серця; сердечною, коли вимовляється з'єднаними розумом і серцем, причому розум як би сходить в серце, і з глибини серця возносить молитву; душевною, коли відбувається від щирого серця, з участю самого тіла, коли відбувається з усього істоти, причому всі істота чинить як би єдиними устами, які приносять молитву.

Святі Отці в Писанні своїх часто укладають під одне найменування розумної молитви і серцеву і душевну, а іноді розрізняють їх. Так преподобний Григорій Синайський сказав: "невпинно клич розумнішаємо або душеві". Але нині, коли вчення з живих уст про цей предмет вкрай применшити, дуже корисно знати определительное відмінність. В інших більш діє розумна молитва, в інших серцева, а в інших душевна, залежно від того, як кожен наділений Раздаятелем всіх благ, і природних і благодатних; І бувало, що в одному і тому ж подвижника діє то та, то інша молитва. Така молитва дуже часто і здебільшого супроводжує сльозами.

Бажано вам примудритися в розрізненні помислів.

- Зійдіть з голови в серце. Тоді всі помисли ясно видно будуть вам, рухаємося перед оком розуму вашого гострозоре, а до того не чекайте належного розрізнення помислів.

223. "Збираюся з духом". Допоможи Вам Господи! Але не випускайте з уваги головного, - того, щоб зібратися розумом в серці. На це паче направляйте свої труди. Прийом один - намагатися стояти увагою в серці, з пам'яттю про всюдисущий Божому і про те, що око Його дивиться на свої серця. Подбайте утвердитися в тому переконанні, що, хоч ви одні буваєте, завжди маєте НЕ поблизу себе тільки, а всередині себе особа властиве вам, на вас дивиться і все в вас видящее. Те, що я писав вам про кілька-кратному в день укладення молитви Ісусової, послужить засобом до того дуже сильним. Робіть так, щоразу хвилин по десять-п'ятнадцять, - і краще, стоячи в молитовному положенні з малими поклонами, і без них, як вам краще. Працюйте так і моліть Господа, щоб дав вам, нарешті, відчути і пізнати, що таке є болячка в серце, за словами старця Парфенія. Раптом це не дається. Пройде рік посилених праць, а може бути і більше, поки почнуть показуватися якісь цього сліди. Благослови вас, Господи, на працю і шлях, бо вони хліб але ви не вважайте цього будь-яким пріделком, а май головною справою.

224. Якщо серце ваше зігрівається при читанні звичайних молитов, то цим способом і зігрівати серцеву до Бога теплоту. Молитва Ісуса, якщо її механічно творити, нічого не дає, як і будь-яка інша молитва, мовою тільки проговорюється.

Спробуйте при Ісусову молитву живіше помислити, що Господь Сам поблизу є і має бути душі вашої і слухає того, що в ній відбувається. В душі ж при цьому пробудити спрагу порятунку і впевненість, що крім Господа нізвідки чекати нам порятунку. Потім і вопійте до Нього, подумки перед собою зримому: Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мя, або милостивий Господи, спаси мене ними ж села долями. Справа зовсім не в словах, а в почуттях до Господа.

Духовне горіння серця до Господа є любов до Нього. Вона спалахує від дотику Господа до серця. Як Він весь є любов, то дотик Його до серця негайно і запалює любов до Нього. А від любові - горіння серця до Нього. Ось це і повинно бути предметом шукання.

Мовою нехай буде молитва Ісуса, в розумі - предзреніе Господа перед собою, в серці - жага Бога, або спілкування з Господом. Коли все це буде постійно, тоді Господь, бачачи, як нудіте себе, подасть просимо.

225. Інша ж вище призначення короткої молитовки є поглиблення думки і почуття до Бога. Те, що у вас є - ці відозви, - при першому враженні розлітається; крім того, не дивлячись на заклики. думки товчуться в голові. як комарі. Щоб припинити цю штовханину, треба зв'язати розум одною думкою, або думкою про Єдиний. Посібник до цього коротка молитва. За допомогою її розум спрощується, об'єднується і прищеплює або розвиває почуття до Бога. Коли прийде це почуття, - душа утвердиться свідомістю в Бога. і все почне робити по Божому. З короткою молитвою треба тримати думку про Бога і увагу до Нього. А обмежуватися одними словами. мідь та дзвінка.

226. Питаєте: "чи продовжувати таку молитву, або розумом сходити в серце?" - А це, що сказали ви, де ж буває? Сему ніде бути, як всередині. Стоїте перед Господом, без образів, в присутності Господа. і відчуваєте добрі почуття. Чого ж ще? Тут все. Хіба тільки ви в голові робите це ?!

- Ні, в серці треба стояти. Але серця не пам'ятати, а тільки Господа зріти.

- Все так висловити можна: "стояти в серці умом перед Господом і молитися".

Плід молитви - Головне - не теплота і солодкість, а страх Божий й знищення.

227. Одна зовнішня молитва є недостатньою. Бог слухає розуму, а тому ті монахи, які з'єднують зовнішньої молитви з внутрішньою, не суть монахи. Визначення дуже вірне! Чернець значить відокремлений: хто не усамітнився в самому собі, той ще не відокремлений, той ще не чернець, Хоча б і жив в усамітненні монастирі. Розум подвижника, що не усамітнився і не уклали в собі, знаходиться за потребою серед поголоски і заколоту, вироблених незліченними помислами, що мають до нього завжди вільний доступ, і сам болісно, ​​без будь-якої потреби і користі, зловредно для себе поневіряється по всесвіту. Самота людини в самому собі не може відбутися інакше, як за допомогою уважною молитви, переважно ж при посередництві уважною молитви Ісусової.

Досягнення ж безпристрасності, освячення або, що те ж, християнської досконалості, без наживи розумної молитви, неможливо; в цьому згодні всі Отці.

Шлях істинної молитви стаю я незрівнянно тісніше, коли подвижник вступить на нього діяльністю внутрішньої людини. Коли ж він вступить в ці тіснини і відчує правильність, рятівничість, необхідність такого положення, коли праця у внутрішній кліті зробиться жаданим для нього, - тоді зробиться Краєм і тіснота по зовнішньому жительству, як служить обителлю і сховищем внутрішньої діяльності.

228. Щодо суті є - приобресть навик стояти умом у серці, в цьому чуттєвому серце, але не чуттєво. Треба розум з голови свесть в серце і там його посадити або, як один старець сказав, поєднувати розум із серцем.

- Як цього досягти? Шукай і знайдеш. Зручніше цього досягти ходінням перед Богом і молитовним трудом, особливо ходінням до церкви.

- Але пам'ятати треба, що наш тільки праця, а саму справу, тобто поєднання розуму з серцем, є даром благодаті, подати, коли і як хоче йти Господь.