Як релігійна цінність

У християнської думки (візьмемо її в якості прикладу) існують дві крайні точки зору на право. Для першої характерне різке протиставлення права і релігії, «за-кону і благодаті», для другої - прагнення об'єднати пра-во і «Божу благодать». Залежно від обраної позиції право набуває або негативну, або позитивну цін-ність.

1.Право як релігійна цінність

Тенденція девальвації права набирає повну силу в рус-ської релігійної філософії кінця XIX - першої половини XX ст. (С. Булгаков, Н. А. Бердяєв, Б.П. Вишеславцев, С.Л. Франк). Так, згідно з Н.А. Бердяєвим, право вносить в християнську свідомість глибокий парадокс, нездійсненне антиномию: виростаючи з гріха, право разом з тим несе доб-ро і бореться з гріхом. Викриваючи гріх і борючись з ним, право саме прояв гріха, несе на собі важку спадщину гріха. Право обмежує зло, але не в силах його перемогти, вияв-жива тим самим безсилля добра, що не знає Божої Благодаті. Більш того, в боротьбі зі злом право легко стає злом. Правова свідомість християн спочатку трагічно, так як право, ставлячи собі за мету захистити добро, безсило перемогти зло. Християнський світ, зазначає філософ, живе двоїстої життям: за законом і по благодаті. Трагізм та-кого становища полягає в тому, що закон і благодать, право і релігія не можуть і не повинні, зійтися. Якщо право підняти до рівня релігійного одкровення, право позбудеться свого найважливішого якості - примусовості, т. Е. Перестане ви-конувати функції, необхідні земному, грішного світу. Ес-ли релігійні заповіді опустити до рівня права, з рели-гии піде дух одкровення, а самі релігійні норми перетворюється-тятся в систему насильства. У законі проявляється богооставленность людини, в благодаті - богоспілкування; в за-коні добро відколюється від буття, благодать з'єднує добро і буття; в основі закону лежить абстрактна ідея добра, в основі благодаті - любов до конкретної людини; закон оли-цетворяет собою рабство людини, його залежність від природ-ної необхідності, благодать робить людину вільною 1. Етика благодаті часто здається абсурдною етики закону ( «Лю-бите ворогів ваших, благословляйте тих, хто проклинає вас, добро-творите, хто ненавидить вас, і моліться за тих, хто вас і го-нящіх вас »). «Закон, що судить грішників і злих, - вважає Бердяєв, - виявляється придатним лише для звичайних, буденних випадків, поки серця людей холодні і завмерши-шие. Але для незвичайних, катастрофічних положень життя, коли тільки і розкривається і глибина життя, закон виявляється абсолютно непридатним і суд його ничтож-ним »2. Справжнє життя, робить висновок Бердяєв, лежить по ту сторону закону. Очевидно, що загальна тенденція його розмірковуючи-ний - прагнення знизити цінність права.

Закон, по Вишеславцеву, будує суспільні зв'язки як відносини влади і підвладних, пана і раба, Божа благодать веде до любові і дружбі між усіма. Закон розділу-ет людей на «чистих» і «нечистих», створюючи тим самим юри-дичні, а значить, помилковий в своїй основі критерій людського ського переваги. Закон є перш за все норма зовнішньої поведінки, що отримала санкцію з боку релігії і ставши-ший «заповіддю людської», «переказом людським». По-кільки закон відображає недосконалість людини, відповідає його занепалої гріховної природі, остільки він не в змозі бути орієнтиром людського буття. Законотворчість - це творчий акт людської природи, яка спочатку грішна, а значить, грішно і законодавство. Позитивне право, безуспішно намагаючись втілити в собі ідею божественного-ної справедливості, схильне підміняти заповідь Божу «запо-ведямі людськими». Духовне життя людини протікає повз закону, він не має найвищу творчою силою, спо-собнимі поселити в серці людини любов, мир і добро. А якщо благодать є, закон не потрібен. Закон не причина доб-ра або зла, він лише мотив, привід для здійснення гріха. Але це не знімає відповідальності з закону, так як служити по-водом для гріха є великий гріх.

Недосконалість закону, робить висновок Вишеславцев, дає право людині порушувати його. Христос, міркує він, поки-зал, що абсолютне дотримання закону може суперечити любові, стати причиною вищої несправедливості і тому сам зі своїми учнями постійно порушував закон. Так, Христос порушував абсолютна заборона щось робити в Субба-ту, так як в цьому випадку він позбавлявся б здійснювати в цей день добро ( «не людина для суботи, а субота для челове-ка»). Але Христос порушував закон не в ім'я беззаконня, а в ім'я любові. Віра в Бога, очікування Царства Божого має стати найвищою інстанцією, єдиним критерієм, позво-ляющим людині вирішувати питання про доцільність порушен-ня закону. Віра в Бога, «незалежна від закону і стоїть поза законом», ставить людину понад законом, робить його господи-ном закону. Закон може бути порушений, якщо він стримує творчий рух людини до Бога, якщо розвивається в релігійному напрямку життя опиняється під загрозою знищення з боку «мертвої букви» закону 6.

Друга позиція в християнстві зводиться до прагнення максимально зблизити право і релігію, що, зокрема, на-йшло своє відображення в роботах українських релігійних филосо-скіфів Є.В. Спекторского і І.А. Ільїна. Так, Спекторский ви-ступає за формування «справді християнського» правосоз-нания, відстоює ідею створення «християнського права». З його точки зору, християнське праворозуміння відрізняє повний збіг права, релігії і моральності: у християнської філософії «немає подвійний мірки, зовнішньої для права і внут-ренней для моральності. Вона не розрізняє моральності і легальності. Чи не згодна вона бачити, разом з Еллинеком, в праві тільки мінімум етики. Вона, навпаки, прагне до її максимуму. Вона шукає правди єдіной і нєдєлімой. І вона вважає, що де правда, там і світло. »7.

Філософ вважає, що у витоків права лежить релігія, право виростає з релігійного почуття. Релігійний страх дикуна встановлює первинні табу, які потім становят-ся правом. Релігійна свідомість, зазначає Спекторский, формувало стереотипи правового сприйняття суспільних відносин. У багатьох язичницьких релігіях (зокрема, у римлян) відносини між людиною і Богом розумілися як договірні, як двосторонні зобов'язання. У цьому слу-чаї жерці виступали (в залежності від специфіки релігійні-ного обряду) в ролі консультанта, експерта або нотаріуса, бо свідчить або підтверджуючи правильність висновку (ис-нання) юридичної угоди з Богом. В релігії іудаїзму весь Старий Завіт ( «заповіт» - це і є договір) розуміється як закон, як сакральна юриспруденція 8. Але справжнє уявлення про право, стверджує Спекторский, дає тільки Новий Завіт, «тільки Ісус Христос запропонував закінчену філософію права». Філософ, намагаючись довести, що право і християнська релігія речі цілком сумісні, апелює до поведінки Христа: коли Христос говорить, що Він прийшов у світ не порушити закон, а виконати, це, між іншим, мало і той зміст, по Спекторському що Він не з'явився спе-ціально боротися з тодішнім правопорядком і що Він, НІС-колько не прагнучи зміцнити його, зважав на них і навіть під-чиняться йому, коли це було неминуче. Христос через учени-ков здійснював акти купівлі, не цурався суду, що не схиляв інших до ухилення від сплати податків кесарю, з торгівлею боровся тільки в храмі Божому, що не відкидав власності, згадував різні її види, висловлювався про формальну системі доказа-тельств, займався тлумаченням діючого права. Притчі і бесіди Христа з учнями насичені прикладами з юри-дической практики (купівля-продаж, розділ маєтку, наймання ус-луг, управління будинком, оренда виноградника, правовідносини між паном і рабом, кредитні операції, управління маєтком за дорученням) 9.

За Ільїну, основна цінність права полягає в тому, що воно <предлагает человеку единственно верный путь достичь одухотворенной, нравственной и религиозной жизни, что оно выступает в качестве «могучего» воспитательного средства личности. Задача права, полагает он, состоит не только и не столько в том, чтобы регулировать внешнюю сторону жизни людей, сколько в том, чтобы формировать в их душах стрем-ление двигаться навстречу Богу, создавать мотивацию для под-линно христианского поведения.