Як перемога у війні змінила нашу свідомість
Ми говоримо не про саму війну, а про перемогу. Абcолютно більшість Украінан вважають перемогу у війні головною подією нашої історії. Сьогодні ми маємо справу не з живою пам'яттю - свідків майже не залишилося, - а з міфом, ідеологічної конструкцією: тріумф у війні подається як тріумф радянського режиму, і він виправдовує репресії, голод, колективізацію. Такий погляд відтворюється всіма державними інститутами: пропагандою, ритуалами, школою, мистецтвом. В результаті пропаганди Велика Вітчизняна війна у свідомості Украінан повністю затулила світову. Дві третини тих, кого ми опитуємо, кажуть, що ми перемогли б і без допомоги союзників: ми ні з ким ділитися тріумфом не хочемо. Але є й інша, темна, повсякденна сторона існування на війні - це досвід солдата, досвід існування в екстремальних умовах страху, бруду, болю, каторжної праці, нелюдських відносин. Вона витісняється в колективне несвідоме.
При Сталіні про війну намагалися забути, взагалі викреслити її. Фронтовики мовчали: боялися, не хотіли згадувати. Коли ж через 20-30 років вони почали говорити, то вже в рамках міфу, а не особистого досвіду.
Державний культ перемоги і, відповідно, міф про війну виникли тільки в 1965 році, коли після приходу до влади Брежнєв зробив День Перемоги святковим днем. Паралельно став складатися мову приватного існування, на якому можна було розповісти про екзистенціальному досвіді, про страх перед смертю. Дуже велику роль у виникненні цієї мови зіграли кіно і література - Григорій Бакланов, Костянтин Воробйов, ранній Юрій Бондарєв, Василь Биков ... Тоді почав знаходити вираз індивідуальний досвід з усіма пристрастями, комплексами, з невимовними почуттями і етичними колізіями. Але в державний військовий канон ця частина досвіду ніколи не входила.
Чому саме та перемога і в останні десятиліття стала стрижнем національної самосвідомості?
Чим сильніше ми відчуваємо свою неповноцінність, тим гостріше відчуваємо гордість за перемогу - а сьогодні ніяких особливих досягнень немає, пишатися нам нічим. На цьому тлі перемога - головний символ-опора для країни. Вона блокує усвідомлення і історичного досвіду, і морального досвіду людей на війні. Це засіб переосмислити ціну війни, ціну перемоги і, звичайно, відповідальність керівників держави за розв'язання війни.
Чому ми не в змозі повірити в те, що могли перемогти меншою кров'ю? Тому що число загиблих є одним з компонентів сакралізації перемоги. І коли з'ясовується, що у німців в чотири рази менше людських втрат, виникає реакція витіснення. Той факт, що СРСР і гітлерівська Німеччина були союзниками і почали цю війну разом, витіснений повністю зі свідомості Украінан. Але розуміння, що на нас напали, міф, що ми жертва, виправдовує нас як народ, а перемога піднімає нас у власних очах, надає нам значимість і цінність.
Михайло, судячи з вашого спектаклю «Вантаж мовчання», сьогодні в суспільстві є величезний інтерес до приватного досвіду переживання війни.
Це так. Ми бачимо гігантський розрив між масовим ідеологізованим сприйняттям історії і гострим приватним інтересом до індивідуального досвіду тієї війни. Ми живемо в ситуації тотального браку інформації про те, що ж, власне, відбувалося в 1941-1945 роках. Архіви не розкриті, ми не знаємо точну кількість воювали і загинули. Приватний людина, переживаючи свою сімейну історію як історію драми, трагедії, розставань, дуже хоче розповісти про це. На обговореннях, які проходять після кожної вистави, глядачі з ходу починають розповідати особисті історії.
У кожного є своя історія про війну, про те, як це було насправді і про що не пишуть у підручниках
Тому що, в общем-то, такого місця, де можна розповісти про долю своєї родини або обговорити і осмислити минуле, не існує. Спроб зробити самого себе суб'єктом історичного оповідання майже немає. А потреба в цьому величезна. У кожного з нас є своя історія про війну, про евакуацію, про німецьких і наших таборах, про загородзагонах, про те, як це було насправді і про що не пишуть у підручниках історії.
Чому так важливо говорити про це?
У мене був пацієнт, фронтовик. Ми з ним зробили в розмові дуже багато кіл, перш ніж він нарешті розповів свою історію. На початку війни він потрапив ногою в гусеницю свого танка, виявився в госпіталі і все - більше він не воював. І він все життя сумнівався - спеціально він це зробив чи поранення було випадковим? Він був радий, що залишився живий, і майже п'ятдесят років жив з руйнівним його почуттям провини за цю радість. До зустрічі зі мною він ніколи не говорив про це.
Щоб почати жити повним життям, потрібно проговорити, проаналізувати власне минуле
Наслідки військового досвіду, якщо він не був опрацьований і осмислений, проявляються, наприклад, в огрубіння, нездатності до складних форм взаємодії з іншими людьми, у витісненні будь-яких складних уявлень. Нормою стає дуже примітивне поділ на своїх і чужих, майже племінне свідомість: свої завжди праві, чужі завжди вороги. Ось ця нездатність до розуміння або навіть до обліку точки зору іншого - вкрай важливий наслідок канонізації мови війни, мови насильства.
Чому в 80-90-і роки, коли були ще живі багато свідків, коли відкривалися архіви, правда людини на війні не стала частиною суспільних уявлень?
У нас звужене, ірраціональне сприйняття історії ... В державі діє така збочена логіка, за якою якщо розвінчати міфи або визнати сталінські злочини, то ми сьогоднішні відчуємо свою ущемлення, ущербність.
Колективна реакція на історію війни - «ми дуже мало знаємо про це, і треба забути про це, тому що не можна розібратися, хто правий, хто винен ...» Для масової свідомості сьогодні характерна відсутність механізмів, які могли б фіксувати минуле: чи не міфічна, а реальне. В результаті у більшості наших співгромадян дуже короткий часовий горизонт: багато хто не пам'ятає, що було п'ять років тому, і не планують своє життя більше ніж на півроку вперед.
Але, погодьтеся, коли пишуть «Спасибі дідові за перемогу!» І прив'язують до машин георгіївські стрічки, в цьому є щось позитивне. У чому насправді потребують ті, хто так чинить?
У всіх нас є потреба в хорошій ідентифікації, в приналежності до чогось, чим можна пишатися. Але в нашій країні ідентифікація неможлива, тому що в ролі «доброго об'єкта» виявляється помилкова, неприйнятна конструкція. Адже і етнос, і держава несвідомо сприймаються нами як рід і сім'я. І що ж це за родина?
Це така сім'я, яка пожирає своїх дітей, це така мати, яка відправляє своїх дітей на смерть? Або це прекрасні батьки: сильні, чудові, які перемогли у найстрашнішій війні? Є такий образ етносу як шатра з жердиною посередині, на якому все тримається: це може бути віра, вождь, ідея. А у нас цього жердини немає. За що ми можемо, власне кажучи, вхопитися? Тільки за Гагаріна і за Вітчизняну війну.
Патріотичні почуття абсолютно природні. Погано, що навколо війни не виникає інших символів, крім як торжества над Німеччиною і взагалі над Заходом.
Можливо, Німеччини було простіше: вона була носієм зла, їй було за що каятися. А як бути нам, які були і агресорами, і жертвами в цій війні, і переможцями, які живуть гірше переможених?
Покоління учасників подій не здатна працювати з травмою. Їх діти (друге покоління) відчувають травму через батьків, і для них звичайні людські блага стають набагато ціннішими, ніж могли б бути. Тобто просто вижити, просто жити нормальним життям.
Третє покоління вже відстоїть від травмуючих подій на більший проміжок часу - у нього може вистачити психічних сил для того, щоб мати справу з тим страшним досвідом, про який в другому поколінні хотіло забути. І ось «онуки» війни запитують «дітей»: «Як ви жили? Де ви були в евакуації? А чи була у вас їжа? А що там було? »І у відповідь чують:« Навіщо тобі це треба? Ми про це забули, ми цього не пам'ятаємо ».
У нас є тільки один шлях - говорити про минуле. Визнати, що злочин інших не є виправданням для нашого народу. Раціоналізація перемоги, заснована на неправді, призводить до того, що ми починаємо бачити світ чорно-білим і не здатні враховувати досвід інших, несхожих на нас людей. Треба намагатися розуміти іншого, приймати його точку зору. Але для цього має бути все-таки інтерес до іншого, а не сприйняття його як чужого і ворожого.
Але слово «злочин» з Великою Вітчизняною війною не пов'язують взагалі.
Тому що ми маємо справу з культом перемоги. Чим вище ранг цього символу і торжества, тим сильніше витісняються все травматичні наслідки і тим вище агресивність в суспільстві. У нас рівень агресивності в стосунках дуже високий. І це прямий наслідок непроработанности важкого досвіду.
Що можна сказати людині, якого це турбує, хто про це думає, хто хоче з'ясувати якимось чином свої відносини з минулим?
З точки зору психолога, відмова від частини власної душі ніколи даром не проходить. Ми завжди чимось за це платимо. Наприклад, недостатньою самореалізацією або «уплощением» свого існування. У будь-якому випадку життя буде менш повної, менш справжньою, буде відбуватися на іншому рівні функціонування. Хоча комусь жити в невіданні спокійніше, розбиратися в минулому буває занадто боляче.
Знаєте, зміни в суспільстві відбуваються тоді, коли вони засвоюються жінками, входять в жіноче свідомість. Я говорю про ціннісні зміни, які вони передадуть своїм дітям, про зміни у відносинах людей. Тому так важливо, щоб жінки це розуміли: якщо ми не станемо працювати з минулим, воно буде нас переслідувати.
Патріотизм очима дітей: «Це стан при підвищених нервах»
У розпал підготовки до Дня Перемоги ми вирішили дізнатися, як сучасні діти розуміють слово «патріотизм», і попросили учнів 5-го та 8-го класів однієї з московських шкіл написати невеликий твір на цю тему. Наводимо кілька яскравих відповідей (орфографія збережена).
Читати статтю далі
Нонна Бреннер: «Лікувати мені нецікаво, я хочу відновлювати здоров'я»
Тільки зрозумівши причину своїх хвороб і змінивши ставлення до себе, ми зможемо допомогти своєму організму. Тільки той, хто піклується одночасно про душу, розум і тіло, може розраховувати на життя в гармонії. Так вважає Нонна Бреннер, авторка незвичайного Центру омолодження і здоров'я.
Читати статтю далі
Джерело фотографій: GAMMA / EAST NEWS, Андраш Фекете