Історичне значення прийняття Руссю християнства - історія

3. ІСТОРИЧНЕ ЗНАЧЕННЯ прийняття Руссю ХРИСТИЯНСТВА

Що ж отримала Русь, прийнявши християнську віру? Значення переходу до християнства був величезний і проявлялося у всьому - від повсякденного харчового раціону і прийомів землеробства до міжнародного становища країни.

Утвердження християнства на Русі як державної релігії справила великий вплив на різні сфери суспільного і духовного життя країни.

Вимагаючи багатоденних постів, християнство змушувало їсти більше овочів, а, отже - удосконалювати городництво. Багато овочів і відомі на Русі стали завдяки візантійцям. Не випадково кращими городниками були мо-нахи.

Прийняття християнства стало значним кроком у розвитку східнослов'янської цивілізації, воно сприяло створенню єдиної державності і єдиної церковної організації. Вчення християнства єдиного Бога, освячує владу однієї государя, допомогло Смелау подолати поділ східних слов'ян за племінними ознаками, хоча деякі основи сепаратизму збереглися, підтримувані місцевою знаттю. Проте, центральна влада була укріплена, про що говорить надзвичайний зростання міжнародного престижу, дипломатичних, торговельних, політичних і культурних зв'язків Києва. Вже в правління Смелаа звичайними стають династичні шлюби київського великокнязівського дому Рюриковичів з правлячими будинками Європи.

Консолідує давньоруська знати відтепер могла спиратися на церковні канони (закони), ідеї та установи, які прийшли з Візантії. Прийняття православ'я сприяло виникненню і зміцненню феодальної земельної власності, як світської, так і церковної.

Переклад і поширення на Русі візантійських збірок законів, серед яких виділяється «Керманич книга» (від «керманич» - рульової), відома в Візантії як «Номоканон», прискорювали цей процес.

З прийняттям християнства прийшло розуміння спільності долі Русі і всього світу. Давньоукраїнські письменники усвідомлювали себе невід'ємною частиною сучасного їм світу. На відміну від національних релігій християнство має інтернаціональний характер, сприяє усвідомленню єдності історії людства: «Немає ні грека, ні юдея. раба, вільного »,« всі ми одним духом хрестилися в одне тіло »- йдеться в посланнях апостола Павла. Русь долучилася до світової культурної спадщини через Візантію, яка тоді переживала в IX-XI ст. пік свого розквіту.

З прийняттям православ'я почала шикуватися церковна ієрархія, яка зайняла важливе місце в давньоруському суспільстві. Російська церква спочатку, за зразком грецької, залежала від великого князя, і церковні ієрархи були самостійні лише в церковних питаннях. Джерела замовчують, коли з'явилася митрополія на Русі і хто був першим митрополитом, скільки єпископів було спочатку. Відомо, однак, що на чолі церкви стояв київський митрополит, який призначається з Константинополя або самим київським князем з наступним обранням собором єпископів.

Православної церкви довелося вести запеклу боротьбу з дохристиянськими віруваннями. Сила і живучість язичництва на протязі багатьох століть дозволяють говорити про своєрідний двоеверии як історико-культурний феномен народного життя на Русі. В окремих областях язичницькі обряди і звичаї збереглися практично в незмінному вигляді аж до початку XX ст.

До прийняття християнства Київська Русь була державою зі значно розвиненою язичницькою культурою, станом керували обрядами волхвів (жерців), язичницьким літописанням. Східні слов'яни в середині I тис. До н.е. мали примітивне піктографічне письмо - «риси і рези», - складалося з найпростіших знаків в формі рисок і зарубок і, судячи з усього, яке дійшло до нас завдяки археологічним знахідкам. Поступово слов'яни стали використовувати для запису грецькі літери, але без будь-якої системи, «без улаштування», тобто НЕ пристосувавши їх до особливостей своєї мови.

Після хрещення Русі отримала небувалий стимул до розвитку східнослов'янська писемність. За висловом академіка Д.С. Лихачова, «з християнством прийшла писемність іншого, найвищого класу. Це була писемність з влаштуванням, зі знаками пунктуації, з поділом на слова, з певною граматикою »[3]. Справжніми носіями давньоукраїнського освіти стають монастирі, де велося російське літописання і збиралися найбагатші бібліотеки рукописних книг. Києво-Печерський монастир став великим центром давньоруської освіченості, виховувати повагу до книжності як до християнської чесноти. В основі шкільного монастирської освіти лежали принципи «енкікліос педіа» (грец. «Всеохопне навчання», звідси слово «енциклопедія»), що включали діалектику, риторику, граматику і богослов'я.

Отже, певний відбиток православ'я наклало і на культуру українського народу; однак тут процес був подвійним. Негативно він позначився на усній народній творчості та культурі народних мас, які намагалися сповідувати віру предків (особливо в сільських місцевостях), і позитивно - на міську культуру і культуру вищих сло-їв суспільства, давши поштовх розвитку літератури, архітектури, живопису, розвинувши в цих напрямках рівень майстерності, досягнутий в язичницький період.

Після прийняття християнства Сміла організував на Русі перші школи. Прийняття нової релігії і засвоєння церковнослов'янської писемності супроводжувалося перенесенням на Русь основних пам'яток ранньохристиянської і візантійської літератури: біблійні книги, твори отців церкви, історичні твори. Хоча основна маса книг була перекладна, є припущення, що при Смелае була складена і перша російська літопис, що охоплює в викладі події від часу Рюрика до початку XI ст.

Книги були дороги, до народу не доходили, і він знайшов вихід відображенню своїм сподіванням і уявленням про політику Русі в усній народній творчості, в билинах, появ-ня яких багато вчених відносять до часу князювання Смелаа. Це билини про боротьбу Добрині зі змієм, про Альошу Поповича та Тугарине Змійович, про Солов'я-розбійника, цілий цикл билин про Іллю Муромця і т. Д. У князя Смелае народ бачив видатного політичного деяте-ля, символ державної єдності Русі. Але позитивно ставлячись до нього, билини ідеалізують його: підкреслюється різниця між ним і богатирями. Князь - тільки центр, навколо якого групуються богатирі. Саме вони з їх подвигами, силою, добротою, справедливістю - справжні ниразітелі ідеалів народних мас.

З прийняттям християнства на Русі набуло широкого поширення монументальне кам'яне зодчество. Першою кам'яною будівлею стала Десятинна церква в Києві, зведена грецькими майстрами, За прикладом Константинополя в XI-XII ст. були побудовані храми Св. Софії в Києві, Новгороді та Полоцьку, поєднали візантійський канон з місцевими умовами та вимогами київського князя. Шедевром давньоруської архітектури прийнято вважати Золоті ворота в Києві. У Смелае, Суздалі, Дружковкае, Ростові були зведені Успенські собори, що відрізнялися величністю і витонченістю форми. Не випадково згодом при будівництві Успенського собору Московського Кремля був узятий за зразок Смеласкій Успенський собор.

З Візантії були запозичені основи церковної архітектури, сам тип хрестово-купольного храму, повсюдно утвердився на Русі. Храм відтворював картину світу відповідно до суворої ієрархією як вираженням божественного порядку. Давня Русь сприйняла візантійську систему склепінних і купольних перекриттів, будівництво будівель вишуканої просторової конфігурації та великої висоти. Однак чисто українським явищем, перетворивши зовнішність візантійського хрестово-купольного храму, стало многоглавие куполів.

У різних областях використовувалися різні матеріали для храмового зодчества: в Києві, Дружковкае і Чернігові - плінфа, тобто плоский цегла великих розмірів, в Новгороді - вапняк, під Смелае і Суздалі - білий камінь. Білокам'яна різьба з рослинним і тваринним орнаментом, що прикрашала стіни Успенського і Дмитрівського соборів, Золоті ворота у Смелае і інші давньоукраїнські споруди, унікальна і досконала по виконанню.

З Візантії прийшли на Русь три основні види образотворчого мистецтва: мозаїка (барвистий візерунок зі шматочків смальти), фреска (розпис на стіні, виконана спеціальними фарбами по сирій штукатурці) і ікона (від грец. Ейкон - образ). Першими художниками були грецькі майстри, які створили найбільш шанованих на Русі чудотворну ікону Смелаской богоматері (нині зберігається в Тре-тьяковской галереї), мозаїчну Богоматір Оранту (від грец. Оранта - молиться), фрески Київської Святої Софії та інші неперевершені шедеври. Візантійська легенда про заступництво Богородиці в боротьбі з іновірцями сприяла тому, що на Русі Богородиця стала шануватися як захисниця українського воїнства. У спеціальних школах при монастирях по візантійським зразкам вчилися перші українські майстри-живописці.

Прийняття християнства вплинуло на розвиток ремесла. Прийоми кладки стін і зведення куполів, камнерезного ціла, а також мозаїка, які використовувалися при зведенні та оздобленні церков, були греками передані українським майстрам.

Кам'яне зодчество, іконопис, фресковий живопис виникли на Русі завдяки християнству. Через посередництво Візантії Русь доторкнулась до традицій античного світу.

Християнство сприяло зміцненню князівської вла-сти. Духовенство вселяло населенню і самим князям, що на престол їх садить сам Бог. Божественне походження князівської влади, за вченням церкви, вимагало від підданих беззаперечної покори, а від князя - усвідомлення своєї високої відповідальності.

Для українського народу, порівняно пізно вступив на шлях історичного розвитку, прийняття християнства означало прилучення до багатовікової і високої культури Візантії, але ми повинні чітко відокремлювати культуру (сформовану ще в язичницький період) від релігійної ідеології.

Візантія не тим перевершувала древніх слов'ян, то була християнською країною, а тим, то була спадкоємицею анти ної Греції, зберігаючи значну частину її культурного багатства. У цьому сенсі християнство не можна протиставляти язичництва, так як це тільки дві форми, два різних по зовнішності прояву однієї і тієї ж ідеології.

Формально Русь стала християнською. Згасли похоронні вогнища, згасли вогні Перуна, який вимагав собі жертв, але довго ще насипали язичницькі Червоноград, таємно молилися Перуну і справляли буйні свята рідної старовини.

Нова російська церква стала новим і рясним джерелом доходів для її духовної матері - константинопольської церкви і новим знаряддям експлуатації в руках верхів київського суспільства. За ці матеріальні вигоди можна було заплатити пристосуванням християнської ідеології до язичництва слов'ян. Російська церква відігравала складну і багатогранну роль в історії Русі. Безсумнівна її користь як організації, яка допомагала молодій російській державності в епоху бурхливого розвитку феодалізму. Безсумнівна і її роль у розвитку російської культури, в залученні до культурних багатств Візантії, у поширенні просвітництва і створенні великих літературно-художніх цінностей.

Час Смелаа не можна вважати періодом гармонії влади і суспільства. Історичне значення цього часу полягала в наступному:

1) Залучення слов'яно-фінського світу до цінностей християнства.

2) Створення умов для повнокровного співробітництва племен Східно-європейської рівнини з іншими християнськими племенами і народностями.

3) Русь була визнана як християнська держава, що визначило більш високий рівень відносин з європейськими країнами і народами.

Російська церква, котра розвивалася спільно з державою, стала силою об'єднує жителів різних земель в культурну і політичну спільність.

Перенесення на російський грунт традицій монастирського життя додало своєрідність слов'янської колонізації північних і східних слов'ян Київської держави. Місіонерська діяльність на землях, населених фіноязичнимі і тюркськими племенами, не тільки залучила ці племена в орбіту християнської цивілізації, а й кілька пом'якшувала хворобливі процеси становлення багатонаціональної держави (це держава розвивалася на основі національної та релігійної ідеї. Воно було не так українським, скільки православним. ).

Залучення до тисячолітньої християнської історії ставило перед українським суспільством нові культурні, духовні завдання й вказувало коштом їх рішення (освоєння багатовікового спадщини греко-римської цивілізації, розвиток самобутніх форм літератури, мистецтва, релігійного життя).

Запозичення ставало основою для співпраці, з освоюваних досягненні Візантії поступово виростали раніше невідомі слов'янам кам'яне зодчество, іконопис, фресковий розпис, житійної література і літописання, школа і листування книг.

Хрещення Русі, розуміється не як короткочасна дія, не як масовий обряд, а як процес поступової християнізації східнослов'янських і були сусідами з ними племен - хрещення Русі створило нові форми внутрішнього життя цих зближуються один з одним етнічних груп і нові форми їх взаємодії з навколишнім світом.

Список використаних джерел

ХРЕЩЕННЯ РУСІ КНЯЗЕМ СмелаОМ

Інформація про роботу «Християнізація Русі»

стало усвідомлюватися як чи не найсуттєвіший етнічна ознака Русі, а це призводило до формування комплексу релігійної винятковості. Таким чином, в етнічному і релігійному самосвідомості Стародавньої Русі об'єктивно були присутні риси деякого подібності з самосвідомістю тієї етноконфесійної спільноти, чия історія відображена в книгах Старого Завіту. Тому давньоукраїнські книжники часто.

інтеграція в суспільство Київської Русі. Глава 4. Практичне застосування матеріалів ВКР в шкільному курсі історііУкаіни 4.1 Аргументація доцільності використання матеріалів теми ВКР Міжнародне ставлення Київської Русі X-XII ст. як окрема тема для вивчення в шкільній програмі не представлена. Для того, щоб визначити на яких уроках чи етапах уроку можна використовувати даний.

формі. І дійсно, саме потребами християнського культу відповідало більшість жанрів літератури - посередниці, перенесеної на Русь одночасно з прийняттям християнства. IV. Російська церква в XI - XII століття. Незважаючи на те, що «хреститися Русі» і прізвисько нового рівноапостольного Костянтина приписується князю Смелау, дійсним засновником російської церкви був його приймач.