Глава перша буття і віра - історія релігії

Вся культура з храму.

Те, що релігія і в наші дні виявляється пов'язаної з найбільш значними духовними рухами сучасності, зайвий раз нагадує про вкоріненості культури в грунті віри. Адже форми культури визначаються в першу чергу тим, як сприймає людина навколишній світ, що він думає про себе, про життя, про Вищу, які етичні принципи керують його вчинками, які ідеали надихають його творчість. Словом, культура в кінцевому рахунку зароджується в надрах того, що можна називати релігією в широкому сенсі слова.

Історія дає безліч прикладів, які показують, як ідеї і вірування рухали світом, як міфи, концепції і переконання змінювали зовнішність культури. У сфері мистецтва цей факт незаперечний, але його можна простежити і в еволюції науки.

Чи двадцять п'ять століть тому люди були розумово слабкіше наших сучасників. Згадаймо хоча б всеосяжні дослідження Аристотеля, математичні теорії Евкліда або інженерний геній Архімеда. За якими ж причин прогрес науки і техніки виявився настільки уповільнений? Античний світ у своєму розпорядженні для нього всіма передумовами, але зупинився на півдорозі. Мабуть, найважливішим перешкодою виявилося тут язичницьке обожнювання природи, яке подолала лише біблійна віра. У ній були укладені те насіння, яке дали сходи в новий час. За біблійними переказами, людина створена за образом Божим, покликаний керувати світом і бачити, а сам світ розуміється в Біблії як процес, який повинен підпорядкувати матеріальне світобудову духу. Всі ці ідеї стали підставою для розвитку природознавства XVI-XVII століть, з якого народилася сучасна наука \ 1 \. На це вказував ще в двадцятих роках відомий український вчений В. І. Вернадський. "Від релігії, - писав він, як і всі інші духовні прояви людської особистості, сталася наука" \ 2 \.

Навіть для дослідників, вельми далеких від віри, давно стало ясно, що етика і метафізика, мистецтво і природознавство зобов'язані їй своїм походженням. Мистецтво народилося як культове, наука і філософія виникли як спроба осмислити релігійний погляд на світ; мораль, право, сім'я базувалися на заповідях віри \ 3 \. І це стосується не тільки до минулого. Віра у вищий сенс Всесвіту сьогодні, як і в давнину, є стрижнем, який надає внутрішню єдність будь-якій культурі.

Що ж таке сама релігія, релігійна віра, і що її породжує? Відповіді на ці питання даються найрізноманітніші і часом суперечливі. Так, наприклад, Кант пов'язував релігію з почуттям морального обов'язку, німецький богослов Шлейермахер - з почуттям залежності, французький історик Рейнак - з "сукупністю совісних почуттів", англійський мислитель Рассел визначав її як страх перед невідомим, німецький філософ Паульсен - як внутрішній настрій, що полягає в "смиренні і надії" \ 4 \. В даний час в літературі є понад 70 різних визначень релігії і безліч теорій її виникнення.

Ми, звичайно, не будемо зупинятися тут на думці "просвітителів", ніби релігія є продукт навмисного обману. Від цього погляду давно відмовилися і самі атеїсти \ 5 \. Зате набагато наполегливіше трималися вони за іншу концепцію XVIII століття. яка вважала релігію плодом невігластва первісної людини, не знав законів природи. Подібні твердження ще зустрічаються досить часто в антирелігійної літературі; але те, що релігія не зникла, коли знання людини про природу стали повніше, то, що її сповідують люди, які стоять на найвищому рівні сучасної освіченості, - повністю спростовує цю теорію, і тому її поступово вилучають з атеїстичного арсеналу \ 6 \.

Зрозуміло, було б помилкою заперечувати, що матеріальні чинники впливають на духовне життя людей; але не менше сильно і зворотний вплив, що ставить під сумнів саму ідею "первинності". Пояснимо це прикладом. По відношенню до статуї камінь по-своєму первинний, але не менше первинні задум і майстерність скульптора. Можна сказати більше: в задумі статуя вже присутній, між тим як камінь без нього залишається всього-на-всього каменем. Подібна ж "зворотний зв'язок" існує між творчістю, думкою і вірою людини, з одного боку, і матеріальними умовами його життя - з іншого. Цей зв'язок визнає навіть марксизм \ 8 \.

Матеріалістичне пояснення релігії, крім того, погано враховує творчий потенціал духовного світу людини; воно не бажає рахуватися з роллю особистісного начала, підміняючи його суспільними відносинами. Тим часом, як справедливо зазначав С. Булгаков, "якщо є область, де виняткова роль творчої індивідуальності найбільш безперечна й очевидна, то це та, де діє натхнення, невідомим, воістину магічним шляхом озаряющее людини; такою областю є релігія і мистецтво" \ 10 \.

Щось подібне відбувається і в мистецтві. Наприклад, те, що єгипетські портрети і "Іліада" були створені в умовах зовсім іншого "базису", не заважає нам сприймати їх неминущу красу і захоплюватися нею.

Точно так же проблеми безсмертя, сенсу життя, ставлення людини до Бога, що хвилювали людей за тисячі років до нас, залишаються завжди пекучими і сучасними. Біблійна Книга Іова, індійська Бхагавад-Гіта або філософія Платона знаходять живий відгук в XX столітті.

Матеріалізм не може не рахуватися з усіма цими фактами і змушений підкреслювати складність співвідношення між надбудовою та економікою. Однак саме останньої він незмінно приписує примат. "Раз виникнувши, стверджує Енгельс, - релігія завжди зберігає відомий запас уявлень, успадкованих від колишніх часів, так як у всіх областях ідеології традиція є великою консервативною силою. Але зміни, що відбуваються в цьому запасі уявлень, визначаються класовими, отже, економічними відносинами" \ 12 \. Іншими словами, виникають вірування на грунті "базису", зберігаються традицією і змінюються теж під впливом "базису". Але конкретна історія релігії перекидає цю схему. Найбільш яскраві харизматичні явища духовності аж ніяк не легко пов'язати з економікою, а в відношенні традиції вони найчастіше відкрито опозиційні. Це досить ясно видно на прикладі буддизму, християнства та ісламу. Вчення Будди, Євангеліє і Коран багато в чому порвали з загальноприйнятими віруваннями, але це зовсім не означає, що їх новизна була обумовлена ​​змінами в господарських відносинах.

Будучи пов'язана з певною історичною, географічною та етнічної середовищем, релігія завжди чимось підноситься над нею. Цим пояснюється та вражаюча духовна спільність, яка нерідко виникає у народів, розділених психологічними, расовими і історичними бар'єрами (приклад тому - схожість іудейських і кальвіністських громад). І навпаки - два народи можуть становити расове, економічне, історичне і географічне єдність, а за своїм релігійній свідомості істотно відрізнятися.

Відрив культури від її релігійних основ не може залишитися без фатальних наслідків. Справжній культурний розквіт немислимий без інтенсивної духовного життя. Справді, чим, наприклад, була б історія Ізраїлю без Біблії і чим без Біблії була б європейська цивілізація? Чим була б західна культура без католицтва, індійська - без її релігій, російська - без православ'я, арабська - без ісламу? Кризові і занепадницькі явища в культурі, як правило, бувають пов'язані з ослабленням релігійного імпульсу, яке призводить творчість до деградації і омертвіння.

Релігія, як ми відзначили, впливає не тільки на духовне життя суспільства, а й на його економіку. Так, Макс Вебер встановив, що умови для виникнення капіталізму були ще в античності і в середньовіччі, але тільки з появою протестантизму він став розвиватися бурхливо і швидко. Досліджуючи ранню протестантську літературу, Вебер зауважив, що в самому світогляді лютеран знаходився той ідеологічний імпульс (ідея "професійного обов'язку"), який сприяв прогресу капіталістичного способу виробництва / 14 /. Застосовуючи статистичний метод, Вебер показав, що капіталізм найбільш процвітав саме в країнах протестантизму (в Англії, Німеччині, Америці), і навпаки - у непротестантскіх націй він розвивався значно повільніше.

Вказуючи на цю роль релігії, Маркс називав її "зітханням пригнобленої тварі, серцем безсердечного світу" / 15 /. І дійсно, людина віри обирає він терпіння або повстання - усвідомлює, що це життя нескінченно далека від ідеалу, який відкривається його духу. Він спрямований вгору, за межі навколишнього його дійсності.

Таким чином, ми бачимо, що віра, релігія - виключно дієвий самобутній фактор в існуванні людини. Для тих, хто розглядає її лише як "надбудову" зникаючу зі зміною базису, сучасний стан релігії, що пройшла через стільки кіл пекла, - незбагненне явище. З тривогою стежать вони за нею, намагаючись збагнути її силу, бо все загадкове лякає. Адже коли у дерева підпиляні коріння і з усіх боків його розгойдують довгий час, воно повинно б уже впасти і згнити. Тим часом воно не тільки варто, але на ньому з'являється молода зелене листя. І якщо для власного заспокоєння вдаються до такого пояснення, як "активізація церковників", то, очевидно, справа з поясненням з pyк геть погано.

Більшість визначень релігії страждає одним загальним недоліком: вони говорять майже виключно про психологічні передумови віри, про ті властивості людської душі, які формують містичні переживання. Якби мова йшла тільки про психологію релігії, це було б виправдано; але нас цікавить сама суть віри, і тому подібні визначення виявляються недостатніми для нас.

Ніякої процес неможливо зрозуміти, якщо не бачити в ньому взаємодії щонайменше двох компонентів. Чи можемо ми, наприклад, дати задовільну характеристику пізнання, виходячи тільки з суб'єктивних властивостей пізнає людини? Якщо ми не включимо в пізнавальний процес самого предмета пізнання, то наша спроба залишиться безплідною.

Не тільки з точки зору Канта, говорить про "речі в собі", але і з точки зору крайнього суб'єктивізму визнається все ж якась Першооснова, Реальність, що створює, як каже Берклі, "оманливий світ явищ". Тому, визначаючи релігію, ми повинні включати в поняття про неї і початок внечеловеческая, в контакті з яким вона виникає. Відоме перевагу марксистського підходу до релігії полягає саме в тому, що він визнає таку реальність. Правда, цим перевага і вичерпується. У відповідності зі своєю метафізикою матеріалізм обмежує реальність бездуховним, стихійним, чисто природним. Більш обережне, і тому більш ємне, визначення релігії дає Арнольд Тойнбі. Він вказує, що на відміну від науки, що вивчає приватні аспекти буття, релігія звернена до нього як до цілого / 16 /. У цьому визначенні ми теж бачимо два начала: Буття і людини, але Буття - розуміється ширше, ніж в матеріалізмі.

Так, релігія є переломлення Буття у свідомості людей, але все питання в тому, як розуміти саме це Буття. Матеріалізм зводить його до нерозумної природі, релігія ж бачить в його основі таємну Божественну Сутність і усвідомлює себе як відповідь на прояв цієї Сутності / 17 /.

Але якщо природне буття очевидно для всіх, то за допомогою яких органів чуття може дізнатися людина про Бутті божественне? Іншими словами: "Ми не бачимо і не чуємо Позамежного, звідки ж відомо, що воно реально?"

Перш ніж розглянути це питання, необхідно усвідомити, як взагалі людина пізнає навколишній світ.