Філософія життя

Філософія життя

Філософія життя - напрям, що розглядає всі існуюче як форму прояву життя, якоїсь початкової реальності, яка не тотожна ні духу, ні матерії і може бути осягнута лише інтуїтивно. Найбільш значні представники філософії життя - Фрідріх Ніцше (1844-1900), Вільгельм Дільтей (1833-1911), Анрі Бергсон (1859-1941), Георг Зіммель (1858-1918), Освальд Шпенглер (1880-1936), Людвіг Клагес (1872 -1956). До цього напрямку відносять мислителів найрізноманітнішої орієнтації - як у власне-теоретичному, так і особливо в світоглядному відношенні.

Філософія життя виникає в 60-70-х роках XIX століття, найбільшого впливу досягає в першій чверті XX століття; згодом її значення зменшується, але ряд її принципів запозичується такими напрямками, як екзистенціалізм, персоналізм і інші. До філософії життя в деяких відносинах близькі такі напрямки, як, по-перше, неогегельянство з його прагненням створити науки про дух як живому і творчому початку, на противагу наукам про природу (так, В. Дільтей може бути названий і представником неогегельянство); по-друге, прагматизм з його розумінням істини як корисності для життя; по-третє, феноменологія з її вимогою безпосереднього споглядання явищ (феноменів) як цілісності, на відміну від опосредствующего мислення, конструюють ціле з його частин.

Ідейними попередниками філософії життя є в першу чергу німецькі романтики, з якими багатьох представників цього напрямку ріднить антибуржуазна налаштованість, туга за сильною, нерасщепленной індивідуальності, прагнення до єдності з природою. Як і романтизм, філософія життя відштовхується від механістично-розумового світогляду і тяжіє до органічного. Це виражається не тільки в її вимозі безпосередньо споглядати єдність організму (тут зразком для всіх німецьких філософів життя є І. В. Гете), але і в спразі «повернення до природи» як органічного універсуму, що народжує тенденцію до пантеїзму. Нарешті, в руслі філософії життя відроджується характерний - особливо для йенской школи романтизму і романтичної філології з її вченням про герменевтиці - інтерес до історичного дослідження таких «живих цілісності», як міф, релігія, мистецтво, мову.

Головне поняття філософії життя - «життя» - невизначено і багатозначно; в залежності від його тлумачення можна розрізняти варіанти цієї течії. Життя розуміється і біологічно - як живий організм, і психологічно - як потік переживань, і культурно-історично - як «живий дух», і метафізично - як вихідне початок всього світобудови. Хоча у кожного представника цього напрямку поняття життя вживається майже в усіх цих значеннях, проте переважаючим виявляється, як правило, або біологічна, або психологічна, або культурно-історична трактування життя.

Біологічно-натуралістичне розуміння життя найвиразніше виступає у Ф. Ніцше. Вона постає тут як буття живого організму на відміну від механізму, як «природне» на противагу «штучного», самобутнє на противагу сконструйованому, початкове на відміну від похідного. Ця течія, представлене крім Ніцше такими іменами, як Л. Клагес, Т. Лессінг, анатом Л. Болько, палеограф і геолог Е. Даке, етнолог Л. Фробениус і інші, характеризується ірраціоналізмом, різкою опозиційністю до духу і розуму: раціональне начало розглядається тут як особливого роду хвороба, властива роду людського; багатьох представників цієї течії відрізняє схильність до примітиву і культу сили. Названим мислителям не чуже позитивістської-Натураліс-тическое прагнення звести будь-яку ідею до «інтересів», «інстинктів» індивіда або суспільної групи. Добро і зло, правда і брехня оголошуються «красивими ілюзіями»; в прагматичному дусі добром і істиною виявляється те, що підсилює життя, злом і брехнею - то, що її послаблює. Для цього варіанту філософії життя характерна підміна особистісного начала індивідуальним, а індивіда - родом (тотальністю).

Інший варіант філософії життя пов'язаний з космологічні-метафізичним тлумаченням поняття «життя»; найбільш видатним філософом тут є А. Бергсон. Він розуміє життя як космічну енергію, вітальну силу, як «життєвий порив» (elan vital), сутність якого полягає в безперервному відтворенні себе і творчості нових форм; біологічна форма життя визнається лише однією з проявів життя поряд з душевно-духовними її проявами. «Життя в дійсності відноситься до порядку психологічному, а сутність психічного - охоплювати неясну множинність взаємно проникаючих один одного членів ... Але те, що належить до психологічної природі, не може точно прикластися до простору, ні увійти цілком в рамки розуму». Оскільки субстанція психічного життя є, згідно Бергсону, тоді як чистий «тривалість» (duree), плинність, мінливість, вона не може бути пізнана понятійно, шляхом розумового конструювання, а осягається безпосередньо - інтуїтивно. Справжнє, тобто життєвий, час Бергсон розглядає не як просту послідовність моментів, подібно послідовності точок на просторовому відрізку, а як взаімопронікнутость всіх елементів тривалості, їх внутрішню зв'язаність, відмінну від фізичної, просторової рядоположнимі. У концепції Бергсона метафізична трактування життя з'єднується з її психологічної інтерпретацією: саме психологізмом проникнута і онтологія (вчення про буття), і теорія пізнання французького філософа.

Як натуралістичне, так і метафізичне розуміння життя характеризуються, як правило, внеисторическим підходом. Так, згідно з Ніцше, сутність життя завжди однакова, а оскільки життя є сутність буття, то останнім є щось завжди собі рівну. За його словами, це «вічне повернення». Для Ніцше протікання життя в часі - лише зовнішня її форма, що не має відношення до самого змісту життя.

По-іншому інтерпретують сутність життя мислителі, що створюють історичний варіант філософії життя, який можна було б охарактеризувати як філософію культури (В. Дільтей, Г. Зіммель, О. Шпенглер та інші). Так само як і Бергсон, інтерпретуючи життя «зсередини», ці філософи виходять з безпосереднього внутрішнього переживання, яким, проте, для них є не душевно-психічний, а культурно-історичний досвід. На відміну від Ніцше, а почасти й Бергсона, які концентрують увагу на життєвому початку як вічне принципі буття, тут увага прикута до індивідуальних форм реалізації життя, до її неповторним, унікальним історичним образам. Характерна для філософії життя критика механістичного природознавства набуває у цих мислителів форму протесту проти природничо-наукового розгляду духовних явищ взагалі, проти зведення їх до природних явищ. Звідси прагнення Дільтея, Шпенглера, Зіммеля розробити спеціальні методи пізнання духу (герменевтика в Дільтея, морфологія історії у Шпенглера і т. П.).

Але на відміну від Ніцше, Клагеса і інших історичне напрямок не схильне до «разоблачітельству» духовних утворень - навпаки, специфічні форми переживання людиною світу якраз найбільш цікаві та важливі для нього. Правда, оскільки життя розглядається «зсередини», без співвіднесення з чим би то не було поза нею, то виявляється неможливим подолати той принциповий ілюзіонізм, який все моральні і культурні цінності позбавляє в кінцевому рахунку їх абсолютного значення, зводячи їх до більш-менш довговічним історично минущим фактами. Парадокс філософії життя полягає в тому, що в своїх неісторичних варіантах вона протиставляє життя культурі як продукту раціонального, «штучного» почала, а в історичному - ототожнює життя і культуру (знаходячи штучне, механічне початок в протиставляє культурі цивілізації).

Незважаючи на істотну відмінність зазначених варіантів, спільність їх виявляється перш за все в повстанні проти характерного для кінця XIX - початку XX століття панування методологізма і гносеологизма, що поширилися завдяки впливу кантіанства і позитивізму. Філософія життя виступила з вимогою повернення від формальних проблем до змістовним, від дослідження природи знання до розуміння природи буття, і в цьому полягав її безсумнівний внесок у філософську думку. Критикуючи кантіанство і позитивізм, представники філософії життя вважали, що науково-систематична форма останніх придбана ціною відмови від рішення змістовних, метафізичних і світоглядних проблем. На відміну від цих напрямків філософія життя прагне створити нову метафізику з життєвим началом в основі і відповідну їй нову, інтуїтивну теорію пізнання. Життєве початок, як переконані філософи цієї орієнтації, не може бути осягнуте ні за допомогою тих понять, в яких мислила ідеалістична філософія, ототожнює буття з духом, ідеєю, ні за допомогою тих засобів, які були розроблені в природознавстві, як правило ототожнювати буття з мертвої матерією, бо кожен з цих підходів бере до уваги тільки одну сторону живої цілісності. Життєва реальність осягається безпосередньо, за допомогою інтуїції, яка дозволяє проникнути всередину предмета, щоб злитися з його індивідуальної, отже, невимовною в загальних поняттях природою. Інтуїтивне знання, таким чином, не передбачає протиставлення пізнає пізнаваного, суб'єкта об'єкту, навпаки, воно можливе завдяки споконвічному тотожності обох сторін, в основі якого лежить один і той же життєвий початок. За своєю природою інтуїтивне знання не може мати загального і необхідного характеру, йому неможливо навчитися, як вчаться розумовому мисленню, воно швидше за родинно художнього осягнення дійсності. Тут філософія життя воскрешає романтичний панестетізм: мистецтво виступає своєрідним органом (інструментом) для філософії, відроджується культ творчості і генія.

Поняття творчості для багатьох філософів цього напрямку є по суті синонімом життя; в залежності від того, який аспект творчості представляється найбільш важливим, визначається характер їх вчення. Так, для Бергсона творчість - це народження нового, вираження багатства і достатку народжує природи, загальний дух його філософії - оптимістичний. Для Зіммеля, навпаки, найважливішим моментом творчості виявляється його трагічно-подвійний характер: продукт творчості - завжди щось відстале і застигле - стає врешті-решт у вороже ставлення до творця і творчого початку. Звідси і загальна песимістична інтонація Зіммеля, що перекликається з фаталістично-похмурим пафосом Шпенглера і висхідна до найглибшої світоглядного Корню філософії життя - переконання в непохитності і невідворотності долі.

Критично ставлячись до наукової формі пізнання, представники філософії життя приходять до висновку, що наука не здатна осягнути текучу і невловиму природу життя і служить суто прагматичних цілей - перетворення світу з метою пристосування його до інтересів людини. Тим самим філософія життя фіксує ту обставину, що наука перетворюється в безпосередню продуктивну силу і зростається з технікою, індустріальної економікою в цілому, підпорядковуючи питання «що?» І «чому?» Питання «як?», В кінцевому рахунку що зводиться до проблеми «як це зроблено?". Осмислюючи нову функцію науки, філософи життя бачать в наукових поняттях інструменти практичної діяльності, що мають дуже опосередковане відношення до питання «що є істина?». У цьому пункті філософія життя зближується з прагматизмом, проте з протилежним ціннісним акцентом; перетворення науки в продуктивну силу і поява індустріального типу цивілізації ентузіазму у більшості представників цього напрямку не викликає. Гарячкового технічному прогресу, характерному для кінця XIX-XX століть, і його агентам в особі вченого, інженера, техніка-винахідника філософи життя протиставляють аристократично-індивідуальна творчість - споглядання художника, поета, філософа. Критикуючи наукове пізнання, філософія життя виокремлює і протиставляє різні принципи, що лежать в основі науки і філософії. Згідно Бергсону, в основі наукових побудов, з одного боку, і філософського споглядання - з іншого, лежать різні принципи, а саме простір і час. Науці вдалося перетворити в об'єкт все, що може отримати форму простору, а все, що перетворено в об'єкт, вона прагне розчленувати, щоб цим опанувати; надання просторової форми, форми матеріального об'єкта, - це спосіб конструювання свого предмета, єдине доступне науці. Тому тільки та реальність, яка не має просторової форми, може чинити опір сучасної цивілізації, що перетворює все суще в предмет споживання. Такий реальністю філософія життя вважає час, що становить як би саму структуру життя. «Опанувати» часом не можна інакше як віддавшись його течією - «агресивний» спосіб оволодіння життєвою реальністю неможливий. При всіх відмінностях у трактуванні поняття часу всередині філософії життя загальним залишається протиставлення «живого» часу так званого природно-науковому, тобто «опространствленним» часу, яке мислиться як послідовність зовнішніх один одному моментів «тепер», індиферентних до тих явищ, які в ньому протікають. З вченням про час пов'язані найцікавіші дослідження Бергсона (вчення про духовну пам'яті, на відміну від механічної), а також спроби побудувати історичний час як єдність теперішнього, минулого і майбутнього, вжиті Дильтеем і розвинені у Т. Літта, X. Ортеги-і- Гасет, а також М. Хайдеггера.

Філософія життя не тільки спробувала створити нову онтологію і знайти адекватні їй форми пізнання. Вона виступила також як особливий тип світогляду, який знайшов своє найбільш яскраве вираження у Ніцше. Це світогляд можна назвати неоязичництва. В основі його лежить уявлення про світ як вічної гри ірраціональної стихії - життя, поза якою немає ніякої вищої по відношенню до неї реальності. На противагу позитивістської філософії, яка прагне за допомогою розуму підпорядкувати людині сліпі природні сили, Ніцше вимагав підкоритися життєвої стихії, злитися з нею в екстатичному пориві; справжній героїзм він вбачав не в спротиву долі, не в спробах «перехитрити» рок, а в прийнятті його, в amor fati - трагічне кохання до долі. Неоязичницький світовідчуття Ніцше виростає з його неприйняття християнства. Ніцше відкидає християнську мораль любові і співчуття; ця мораль, як він переконаний, спрямована проти здорових вітальних інстинктів і породжує безсилля і занепад. Життя є боротьба, в якій перемагає найсильніший. В особі Ніцше та інших філософів життя європейську свідомість звернулося проти панувала в ньому бестрагічной безрелігійності, а також проти своїх хрустіанскіх коренів, знайшовши ту гостроту і трагічність світогляду, які давно були їм втрачені.

Трагічний мотив, що лежить в основі філософії Ніцше і розвинений Шпенглером, Зіммель, Ортегою-і-Гасет та іншими, був сприйнятий представниками символізму кінця XIX - початку XX століття: Г. Ібсен, М. Метерлінком, А. Н. Скрябіним, А. А . Блоком, А. Білим, а згодом - Л. Ф. Селином, А. Камю, Ж. П. Сартром. Однак нерідко парадоксальним чином мужня, здавалося б, «любов до долі» обертається естетикою безвілля: жага злиття зі стихією народжує відчуття солодкого жаху; культ екстазу формує свідомість, для якого вищим життєвим станом стає сп'яніння - все одно що - музикою, поезією, революцією, еротикою.

Таким чином, в боротьбі з розсудливо-механістичним мисленням філософія життя в своїх крайніх формах прийшла до заперечення всякого систематичного способу міркування (як не відповідає життєвій реальності) і тим самим до заперечення філософії, бо остання не може обійтися без осмислення буття в поняттях і, стало бути, без створення системи понять. Філософія життя з'явилася не тільки реакцією на спосіб мислення, вона виступила і як критика індустріального суспільства в цілому, де поділ праці проникає і в духовне виробництво. Однак разом з культом творчості і генія вона приносить із собою не тільки дух елітарності, коли ідеали справедливості і рівності перед законом, оспівані епохою Просвітництва, поступаються місцем вченню про ієрархію, а й культ сили. У XX столітті з'являються спроби подолати не тільки психологізм філософії життя і дати нове, позбавлене ірраціоналістіческого пафосу обгрунтування інтуїції (феноменологія Гуссерля), але і характерний для неї пантеїзм, для якого немає буття, відкритого трансцендентному началу. На зміну філософії життя приходить екзистенціалізм і персоналізм, розуміння людини як індивіда змінюється розумінням його як особистості.