Євген Колесов

Таким чином, стихій вже виходить вісім, чотири великих і чотири малих. Ці вісім стихій складають основу календарних і фен-шуйних розрахунків. До таких розрахунків ми звернемося трохи пізніше, поки ж повернемося до п'яти основним стихіям.

Чому їх п'ять? Тому що так влаштована людина, сполучна ланка між землею і небом. Тіло його містить п'ять почав: кров, кістки, плоть, жили і шкіру. Він бере з навколишнього середовища п'ять видів речовин: воду, повітря, м'ясо, рослини і мінерали, і виділяє в неї п'ять своїх рідин: слину, сльози, піт, слиз і сечу. У людини п'ять головних органів почуттів, на руках і на ногах у нього по п'ять пальців. Та й темпераментів у людини на Сході виділяють не чотири, а п'ять: сангвінік, меланхолік, холерик, флегматик і гібрид всіх чотирьох - середній або врівноважений тип. Це вчення про п'ять стихіях і їх взаємодії, що охоплює всі явища природи, називається «У син».
П'ять основних стихій ще поділяються на янське і иньские, тобто на чоловічий і жіночий варіанти; в Японії їх називають «старший брат» і «молодший брат» - дерево-ян і дерево-інь, і так далі. Таким чином, всього виходить десять так званих небесних стовбурів (Тянь Гань).
Проте, у всіх наборах і поєднаннях і в обох своїх іпостасях, янської і иньской, кожна з основних стихій зберігає свої властивості і «дотримується правил» взаємодії з іншими. Так, наприклад, дерево завжди живить вогонь і губить землю, будь то в співвідношенні дерево-ян до вогню-інь, дерево-інь до землі-ян-якому випадку. У вогню же хороші, гармонійні відносини зберігаються з обома названими стихіями, так як дерево живить вогонь, служачи йому паливом, а вогонь живить землю, удобрюючи її золою.

Мал. 2. Взаємодія стихій.

Це - принципова схема взаємодії п'яти стихій. Твердо знаючи цю схему, ви зможете легко вивести з неї всі інші, як викладені вище, так і ті, які нам ще належить розібрати, і зробити для себе необхідні висновки. Тут по колу показані позитивні. або гармонійні взаємодії - дерево живить вогонь, вогонь живить землю, земля живить метал, метал живить воду, вода живить дерево, - а за прямими лініями пентаграми показані негативні взаємодії: дерево губить землю своїм корінням, земля вбирає воду, вода гасить вогонь, вогонь плавить метал, метал рубає дерево. Можливі, втім, і нейтральні відносини:

гармонійні відносини з:

нейтральні відносини з:

дисгармонійні стосунки з:

+ деревом і землею

+ металом і вогнем

+ деревом і металом

У Монголії, де принципи астрології часто формулюються простіше і зрозуміліше, ніж в інших країнах Сходу, ці відносини виглядають так:

Це означає, що для кожної стихії попередня по колу стихія є матір'ю. тобто породжує і підтримує силою, а подальшу вона сама породжує і підтримує - так, дерево підживлюється від води, саме ж служить підживленням вогню, що займає по відношенню до дерева позицію сина. Земля - ​​один дерева: до землі від дерева тягнеться пряма лінія, тому земля дереву зашкодити не може, однак дерево може пошкодити землі - недарма люди шкодять, чаянно або ненавмисно, в першу чергу своїм близьким друзям. І, нарешті, явний ворог дерева - метал, тому що пряма лінія йде від металу до дерева.
Ці два види взаємодій, по колу і по прямих лініях, породили два ряди або дві послідовності стихій: магічну (по колу) - дерево, вогонь, земля, метал, вода, і космологічні (за прямими лініями) - земля, вода, вогонь, метал, дерево. Перша, магічна послідовність, враховується в магії, ворожіння і фен-шуй, друга, космологічна - в астрології та медицини.
Додамо ще, що стихії пов'язані з певними квітами. Дереву відповідає зелений колір, вогню - червоний, металу - білий, воді - чорний, а землі жовтий. У Монголії і деяких інших регіонах, а також повсюдно при роботі з фен-шуй робиться відмінність між квітами янських і иньских стихій:

зеленуватий (салатовий, світло-зелений)

червонуватий (рожевий, в горошок)

білуватий (світло-сірий, в смужку)

Тому, зокрема, говорять: рік Червоної або Вогняної Коні (Кінь + Вогонь-ян), рік Жовтого Бика (Бик + земля-інь) і т.д. Відтінків при цьому не розрізняють, що не розрізняла їх вчителька Сидзуко, підфарбовуючи свої гороскопи різнокольоровими маркерами. На папері, до речі, неможливо підфарбувати знаки металу білим кольором, а води - чорним, тому для перших Сидзуко-сан використовувала блакитний маркер, а другі ніяк НЕ підфарбовувала.

Основа китайської медицини

Східна медицина будується на тих же взаєминах стихій. Трактат у нас не медичний, але, оскільки ми вже почали вивчати Китай, то зупинимося ненадовго і на цьому розділі вчення У син.
Як ми пам'ятаємо, стародавні медики виділяли в людському організмі п'ять почав: кров, кістки, плоть, жили і шкіру. Вони, природно, відповідали п'яти стихіям - вогню, воді, землі, дерева й металу. Пізніше, розібравшись в пристрої внутрішніх органів, медики виділили серед них десять головних згідно тим же п'яти стихіям в двох варіантах, ян і інь:

Потім, коли медицина просунулася вперед, до цих десяти органам додалися ще два, система кровообігу і центральної нервової системи (сонячне сплетіння), традиційно іменовані «перикард» і «три обігрівача». За характером дії їх теж віднесли до стихії вогню:

Були відзначені і години доби, коли активність цих органів максимальна. При цьому з'ясувалося, що органи складають опозиційні пари: коли активність одного максимальна, активність іншого падає до мінімуму.

З кожним органом пов'язані певні точки на тілі, що з'єднуються в т.зв. меридіани. які тягнуться від голови до кінчиків пальців рук і ніг. Одні точки служать для збудження діяльності органів, інші - для їх заспокоєння.
Таким чином, стимулювати або, навпаки, обмежити активність того чи іншого органу можна, впливаючи або безпосередньо на нього, або на його «противагу», вибравши відповідні точки. Якщо безпосередній вплив з яких-небудь причин небажано, є і третій спосіб - вплив на «сусіда».

Мал. 3. Вплив «мати - син»

Ось як описує такий вплив чудовий вчений Гаваа Лувсан в своїй книзі «Нариси методів східної рефлексотерапії»:

Якщо в порушеному меридіані (наприклад, в жовчному міхурі, дерево) виявлена ​​надлишкова енергія, то можна впливати на тонізуючу точку меридіана «син» (тонка кишка, вогонь) або на седативну точку меридіана «мати» (сечовий міхур, вода); в разі недостатності енергії в порушеному меридіані (дерево) вплив виявляється на тонізуючу точку меридіана «мати» (вода) або на седативну точку меридіана «син» (вогонь).

Для впливу застосовуються голки (акупунктура), натиснення (акупрессура), свічки з лікарських трав.
Тема ця, як бачите, дуже цікава, але і надзвичайно велика, тому ми обмежимося тут лише коротким зазначенням на неї, відсилаючи Новомосковсктеля до спеціальної літератури.