Чому бог не втручається

Були в історії Ізраїлю моменти, коли нікому і на думку б не прийшов питання, чому Бог не втручається. Взяти, наприклад, натовп, до якої Мойсей звертається у Другозаконнні. Цим людям, які виросли в Синайській пустелі, які відчувають зриме присутність Бога, що передував їм в стовпі хмари, які знають про чудово дарованої воді і їжі, повинно бути, і в голову не приходив подібне питання. А якщо б вони навіть і заїкнулися про це, Мойсей і деякі вцілілі з старшого покоління тут же нагадали б їм про десяти стратах єгипетських, про поділ Червоного моря і ураженні потужного єгипетського війська.

Але оглянемося на події, що безпосередньо передують описаним у Другозаконнні, і побачимо, що весь народ, включаючи Мойсея, був сповнений сумнівів. Чотири століття вони кличуть до Бога про свою жахливе життя в Єгипті. Чотири століття! Уявіть собі всі події світової історії від королеви Єлизавети, від тих часів, коли перші поселенці ще не висаджувалися в Америці, до наших днів. «Народ обраний» став посміховиськом для сусідів, перетворився на рабів, підвладних капризу фараона. Скільки разів євреї вигукували: «Де ж Ти, Господи ?!», поки не з'явився Мойсей!

Пророк Ілія змусив замовкнути всі сумніви, влаштувавши для настанови своїх одноплемінників чудо з запалюванням вогню на горі Кармель, але від якого йому ховатися в печері, не розуміючи, коли ж Господь вразить Ахава і його жорстоку жінку Єзавель. Інші пророки, в тому числі настільки шановані нами Ісайя і Єремія, могли б позаздрити Іллі, який принаймні пережив годину слави: в Біблії немає жодної згадки про чудеса, скоєних цими «пророками слова». Інші пророки поплатилися за всі свої старання мученицькою смертю.

Останнім в Старому Завіті звучить голос Малахії. Його книга служить прелюдією спричинили невдовзі майже чотирьохсотрічного мовчання. З точки зору ізраїльтян, ці чотириста років були періодом «ошуканих очікувань». Вони повернулися на батьківщину після вавилонського полону, але тепер їх країна перетворилася в глухому провінцію перської (а потім грецької та римської) імперії. Відбудований заново храм лише віддалено нагадував архітектурне диво Соломона. Велике майбутнє торжества і миру в усьому світі, про який говорили пророки, перетворилося в примарну мрію.

Серед євреїв розросталося розчарування, глухе невдоволення Богом, проривається в скаргах і повсякденній поведінці. Вони міркували приблизно так: «Служити Господу - марна справа. Що ми отримали в нагороду за виконання Його приписів? ». Це питання хвилювало євреїв ще багато століть після того, як Малахія і останні пророки давно замовкли. Люди не бачили чудес, Бог не втручався в історію, вони більше не чули навіть Його голосу. Невже Бог забув про милість і вуха Його глухі до їх жалібним криків? Старий Завіт завершується цією нотою розчарування, невиконаного надій і ослабіла віри.

Мій друг-єврей іноді супроводжує екскурсії по Ізраїлю. Досить швидко він зрозумів, що основний дохід гіду приносять християни євангельського віросповідання, які вчиняють паломництво в Святу землю. Йому не хотілося вникати в подробиці життя Ісуса, оскільки батьки забороняли йому навіть згадувати Його ім'я. Але йому довелося це зробити, і, коли на своїй роботі він познайомився з християнами, які краще за нього розбиралися в древньої історії Ізраїлю, він був вражений таким зближенням вер.

Він виявив: цілком консервативні християни вірять, що світова історія рухається до якоїсь кульмінації, в якій центральна роль відведена Ізраїлю. Його супутники міркували про Другий прихід Ісуса, цитуючи пророцтва, які мій приятель навчав в хедері. Прислухаючись до них, він зрозумів, що іудеї і християни чекають одного і того ж: Месію, Князя світу, Який відновить мир і справедливість на нашій збитковою планеті. Християни чекають Другого пришестя Месії, іудеї все ще тужать по Першому. «Як було б дивно, якщо б з'ясувалося, що ми все говоримо про Одному і Том же Людину», - сказав він мені якось раз.

На питання, чому Бог не діє, християни й іудеї дають один і той же відповідь, але з одним істотним розходженням: євреї вірять, що Бог ще втрутиться в нашу історію, пославши Месію, а християни вірять, що Бог уже втрутився, пославши Месію, і втрутиться знову, пославши Його вдруге в силі і славі, а не в слабкості і смиренні.

Одного разу вночі, незадовго до Різдва, я слухав в Лондоні приголомшливе виконання «Месії» Генделя. Я тільки вранці прибув до Англії, відразу ж купив квитки в театр і, щоб не заснути, бродив вулицями Лондона, кожні дві години заходячи в якийсь заклад випити кави. Я не здогадувався, що чекає мене ввечері: цей концерт, що передувала йому прогулянка по місту, недосип, зайва чашка кави - все разом подіяло на мене так, що я як би перенісся в епоху Генделя. Раптово я перестав сприймати виставу як звичайний концерт, це було вже приголомшливе одкровення всієї християнської вести. Невідомим мені перш чином я проникав в найглибші шари музики, осягаючи саму душу цього твору.

Лондон - театральна столиця, і виконавці цієї ораторії не просто виспівували слова, вони розігрували драму, проривається в словах «Месії». Відкинувшись у кріслі, прислухаючись до знайомих арій першої дії, я почав розуміти, чому цей твір виявилося пов'язано з приготуванням до Різдва, хоча спочатку Гендель написав його для святкування Пасхи. Гендель спирався на пророцтва Ісаї про прийдешнє Царя, Який принесе мир і спокій понівеченому насильством світу. Музика піднімалася від соло тенора ( «Утішся, народ мій») до полногласной хору, радісно вітали день, коли «відкриється слава Господа»,

Будь-слухач, навіть абсолютно не розуміється на музиці, міг відчути зловісні зміни в самому початку другої частини. Гендель передає це похмурий настрій потужними звуками оркестру, витриманими в мінорному ключі. Друга частина оповідає про те, як прийняв Месію світ, і важко уявити собі більш трагічну історію. Головним чином Гендель використовує тут глави 52-53 книги пророка Ісаї, це вражаюче чітке передвістя, написане за сотні років до народження Ісуса.

На мить все звуки стихають, і після цієї драматичної паузи вступає самотнє, без супроводу, контральто: «Він був знехтуваний. від-верг-нут ». Співачка вимовляла кожен склад з найбільшим зусиллям, немов їй було важко навіть згадувати про це. Скрипки сумно вторили кожної музичної фрази.

Голгофа. Історія завмерла. Райдужні надії, породжені приходом довгоочікуваного Ізбавителя Ізраїлю, в ту страшну ніч стемніє, здавалося, навіки. Месія, що висів, як опудало, між двома розбійниками, міг викликати в кращому випадку жалість, в гіршому - глузування. «Всі, хто дивився на Нього, сміялися в наругу йому, - скаржиться тенор і додає в самий болісний момент творіння Генделя: - Погляньте, чи є скорбота, лютейшая скорботи Його».

Але не все втрачено. Ще якась мить - і той же тенор, той самий співак, який вигукував в розпачі, внесе першу ноту надії в другу частину «Месії": «Ти ж не покинув душу Його в пеклі». І тут весь хор випускає радісний клич, бо поразка на Голгофі - це лише видимість поразки, і труп, що висів на хресті, не залишиться трупом. Воскресне Цар слави.

"Алілуя!» - вигукує хор, і музика злітає вгору, звучить найбільш прославлена ​​частина ораторії Генделя. Трохи композиторам вдавалося написати настільки радісну пісню. Сам Гендель говорив, що в момент написання цього хору йому здавалося, що він і справді бачить перед собою небеса і самого Господа. «Цар царів. Пан панів. правуй навіки!» Гендель підкреслює кожну фразу, щоб вона повністю розкривала своє значення. Коли король Георг I почув цей хор на лондонській прем'єрі 1742 року він піднявся на ноги в подиві, і з тих пір публіка, шануючи традицію, повторює його рух.

Деякі скептики припускають, що король Георг піднявся на ноги не стільки з поваги, скільки уявивши помилково, що цим хором ораторія завершується. І сьогодні деякі слухачі, вперше присутні на представленні, роблять ту саму помилку. Чи можна їх за це дорікнути? Після двох годин уявлення музика досягає кульмінації в торжестві святкового хору. Що ще сказати?

Перш, до того вечора, я не замислювався над цим питанням. Однак, заглянувши в кілька рядків лібрето, напружуючи горіли від безсоння очі, я прочитав те, чого бракувало і першої, і другої частини «Месії». В одному відношенні мій друг, який супроводжує екскурсії по Ізраїлю, мав цілковиту рацію; Ісус з Назарета не здійснив те, що було обіцяно пророками. «Слава Богу на висоті, і на землі мир, і в людях добра воля», - вигукували ангели, вітаючи народження Ісуса. Але хіба після приходу Ісуса мир і благовоління наповнили землю? Досить відвідати Його рідну країну, щоб позбутися від цієї ілюзії.

В ту ніч ми з дружиною летіли в літаку над Полярним колом, над льодами, які сяяли внизу, помітні при світлі полярного дня навіть з висоти в десять тисяч метрів. Я знав, що недалеко від цих місць нишпорять атомні підводні човни, кожна з яких здатна знищити сотні мільйонів людей. Ми приземлилися в Лондоні і купили газети, котрі повідомляли про залізничну катастрофу і загибелі п'ятдесяти одного пасажира. На тому ж тижні терорист підірвав над територією Шотландії літак компанії «Пан-Американ» і загинуло ще 270 осіб. Невже саме такий світ замислив Господь в момент творіння? Невже заради такого світу відбулося Втілення?

Ось чому твір Генделя не могло закінчитися переможним хором, Месія з'явився у славі, і про це свідчить перша частина; Месія помер і воскрес - цьому присвячена друга частина. Але чому ж світ як і раніше такий поганий? Третя частина ораторії намагається відповісти на це питання. Від тим Віфлеєму і Голгофи музика переносить нас до найбільш месіанського з усіх образів Ісуса: Ісус - Цар. Втілення - це не кінець історії, це тільки початок кінця. Буде потрібно ще чимало праці для того, щоб творіння повернулося до початкового задуму.

Чудове рішення: третя частина «Месії» починається словами Іова, цього трагічного персонажа, який наполегливо чіплявся за свою віру, хоча все зовнішні обставини підштовхували його до безпросвітного відчаю. «Знаю: мій Викупитель живий і Хто має прийти на землю», - виспівує сопрано. Іов, зламаний особистою трагедією, не маючи доказами на користь існування верховного Бога, зумів все-таки зберегти віру. І Гендель вимагає того ж від нас.

Звідси третя частина «Месії» переходить до роздумів апостола Павла про смерть Ісуса і до його словами про остаточне воскресіння: «Залунає труба, і мертві піднімуться». Смерть Христа і Його тілесне воскресіння означають поразку зла і віщують те, що одного разу станеться з Його вірними послідовниками. Бог втрутився в нашу історію, приєднавшись до нас на землі, і втрутиться в неї знову, повернувшись в силі і славі, щоб відновити первісний задум творіння.

Трагедія Страсної п'ятниці перетворюється на тріумф Воскресіння, і точно так же перетворяться коли-небудь все війни, насильство, несправедливість, горе. Тоді і тільки тоді ми зможемо сказати: «Смерть, де жало твоє? Пекло, де твоя перемога? ». Тільки тоді буде дана відповідь на болісні питання Старого Завіту. Чи маємо ми значення в очах Бога? Печеться чи Бог про нас? Ми станемо жити в вірі, розуміючи, що на ці питання не буде дано остаточної відповіді аж до того дня, коли Бог з'явиться нам знову, у Другому приході Ісуса.

Шедевр Генделя завершується сценою поза часом. Композитор міг вибрати главу 2 Одкровення, щоб показати вічного Христа з обличчям, подібним сонця, і очима, подібними полум'я, проте текст завершується сценою з глав 4-5 Одкровення - найяскравішим чином з книги, повної дивних образів. Цей текст віщує фінал історії.

Поруч з правителями і прекрасними створіннями, нездатними зробити настільки велика справа, перед блискучим престолом стоїть ще одна істота, на перший погляд начебто і непримітне. Але лише в Ньому - єдина надія земної історії. «І я глянув, і ось серед престолу й чотирьох тварин і серед старців стоїть Агнець какби заколений». Ягня, безпорадний ягня, до того ж убитий! Але в Одкровенні Іоанна і в «Месії» Генделя вся світова історія зосереджується в цьому таємничому образі. Господь став немовлям, Господь став ягням жертовним, Господь, який прийняв наше тягар і померлий людської смертю, - тільки Господь гідний зламати друк. На цьому звуці Гендель завершує ораторію. Хор співає славу Агнця, повторюючи багато разів: «Амінь! Амінь! »

"Амінь» Вестмінстерського хору все ще звучало в моїх вухах, коли я вийшов в великий хол, озирнувся по сторонах і запитав себе: «Яка частина з високоосвічених жителів Лондона, нині так старанно аплодують опері, розуміє її значення? Чи багато хто з них поділяють цю віру? ». Вони могли швидше за все прийняти першу і другу частину« Месії »: в країні, що була колись християнської, важко заперечувати факти народження та смерті Ісуса. Але третя частина - ось камінь спотикання. Ми сиділи в сучасному концертному залі, в приміщенні з цегли і дуба, ми живемо в кінці XX століття і належимо до матеріалістичної цивілізації, нескінченно далекою від тієї, що породила образ закланного Агнця. Однак Гендель розумів, що історія і цивілізація - лише маска, видимість. Змінюється аудиторія, змінюються культури і цивілізації, історичний досвід переконує: ніщо, створене рукою людини, не зостається навіки. Нам потрібно щось більше, ніж історія, щось, що виходить за межі історії. Нам потрібен Агнець, заколений до початку часів.

Зізнаюся, що віра в невидимий світ, світ, що знаходиться за межами відомого нам, далася мені нелегко. Як і багато сучасників, я часом думав, не обмежена чи реальність матерією, життя - смертю, історія - загальним знищенням або смертю Сонця. Однак в той вечір я не відчував сумнівів.

1. «Arc» - по-англійськи «ковчег» (прим. Пер.).

2. Томяс Торранс ( «Посередництво Христа») передбачає, що джерелом антисемітизму міг стати конфлікт Ізраїлю з Богом, подвійна природа його стосунків з Богом, що відображає і нашу любов, і ненависть. Замість того щоб направляти свій протест безпосередньо до Бога, ми обрушуємо своє обурення на євреїв, обраний Богом народ, «в той час як ми залучені в справжній конфлікт з визиску світлом, що відбилася в Ізраїлі, ми направляємо свою гіркоту і обурення на сам Ізраїль. У цьому, я вважаю, початкова причина антисемітизму. Однак виникнення і прояв антисемітизму завжди служать вірною ознакою того, що люди знаходяться в сварці з Богом, причому це той самий конфлікт, який залишив свої шрами на Ізраїлі. Жоден інший народ не входив в настільки глибокі, інтенсивні і суперечливі відносини з Богом, як Ізраїль ».

3. До недавніх пір католицький священик, виконуючи службу по Бревіарію, повторював всі псалми за тиждень. Англіканської літургії для цього потрібно місяць. Історик Пол Джонсон назвав Псалтир однією з головних скреп християнської історії: бенедиктинці і пуритани, Лютер і єзуїти, Уеслі, кардинал Ньюмен і Кальвін - всі ці настільки різні люди любили і постійно твердили псалми.

4. в українському перекладі - «луку», в перекладі Лютера - «пісні цибулі».