Церква не може існувати без соціального служіння

- Поїздка була організована митрополитом Никодимом для духовенства Харківської єпархії викладачів і студентів. Згодом ми багато разів відвідували Валаам і іноді навіть двічі за літо. У той час в Радянському Союзі було всього два відкритих монастиря: Троїце-Сергієва Лавра та Києво-Печерський монастир, але ми дуже любили приїжджати на Валаам, тому що, незважаючи на зруйновані храми, зганьблені святині, сам дух зберігся тут. Ми завжди отримували ці непередавані відчуття і завжди цього раділи, тому що, дійсно, Валаам за радянських часів не втратив той дух, яким він наповнювався століттями.

- Зазвичай один день, без ночівлі. Ми тоді були молоді і пробігали від Никоновій бухти через скит Всіх Святих до Спасо-Преображенського собору, далі на ігуменський кладовищі і назад до вечірнього пароплаву. Ми тоді по крупицях, звідки було можливо, збирали всі відомості про життя старого і сучасного Валаама. Було, звичайно, прикро, що монастир закритий і що багато святинь залишалися в Фінляндії (хоча завдяки цьому вони взагалі могли зберегтися), але ми все одно відчували, що тут на Валаамі це все наше, при цьому навіть віддалено не припускаючи майбутнє відродження і розквіт обителі, які ми спостерігаємо сьогодні.

- У 1975 році ми були в Лінтульском Свято-Троїцькому монастирі в Фінляндії (недалеко від Ново-Валаамського монастиря). Там, спостерігаючи за чернецтвом, за всіма порядками, я відчув, що хочу стати ченцем. Хоча, треба сказати, у мене до цього були зовсім інші плани, я хотів одружитися ... Але, повернувшись до Ленінграда, я повідомив митрополиту, що хочу стати ченцем. Таким чином, рішення було прийнято дуже швидко.

- Це був досить складний проект. Ми стали першою молодіжної делегацією, яка відвідала капіталістичну Фінляндію без супроводу світських офіційних осіб. Ініціатором цієї поїздки був наш Святіший Патріарх, він зробив це можливим. Кожен з нас тоді вперше побував за кордоном, і це, звичайно, був дуже значний досвід у багатьох відношеннях. Зокрема, досвід спілкування з православною молоддю. Ми дізналися, що ми такі ж православні люди, як вони. Взагалі, за радянських часів в церкві була дуже велика внутрішня свобода.

- Це все суб'єктивно. Я хочу тільки сказати, що внутрішньо ми завжди були дуже вільні. І під час цієї поїздки відчувалася велика солідарність, глибоке спілкування без якихось речей, які могли б розцінюватися як провокація. Ви ж розумієте, що релігійна політика завжди вписувалася в велику політику, і деякі країни використовують релігійний чинник у політиці проти держави. Так, щоб не викликати якихось протиріч у всій цій складній ієрархії, нам доводилося бути, так би мовити, дуже коректними людьми. Але тим не менше все сприймалося дуже повноцінно, жили спокійно, молилися Богу.

Так. У 1972 році я вступив до Ленінградської духовної семінарії, потім в академію, після закінчення якої викладав там же, їздив на стажування post studium в Баварію, Німеччину. Займався пастирським богослов'ям, літургікою, викладанням в академії, займав адміністративні посади.

- Це сталося в такий спосіб. По-перше, це був час розрядки міжнародної напруженості т.зв. détente; Брежнєв, Шмідт і т.д. Йшов пом'якшення відносин і західні країни були дуже зацікавлені в здійсненні різних гуманітарних програм, в одну з яких потрапили і ми. Це стало можливим в силу того, що західники наполягли на тому, щоб "розрядка" була і в релігійному плані. Для російської церкви це стало виходом в світ: у нашій церкві з'явилася можливість сказати своє слово. По-друге, ми встановили контакти з фінським православ'ям, з багатьма святинями, наприклад, до 1950-х рр. було неможливо потрапити на Афон. Крім того, був також дозволений обмін студентами, відкрилася можливість для наших студентів вчитися за кордоном, і, в свою чергу, до нас почали приїжджати іноземці. Правда, все це тривало недовго. Німеччину ми відвідали, на жаль, першими і останніми. Я поїхав в 1977 році і повернувся в 1979. Тоді була нестача викладачів, і нам сказали, що пора повертатися.

- Відлюдництво - це рідкісне покликання і явище, яке багато в чому визначається історичним контекстом. Характерно, що це більш пізній досвід. Наприклад, подвиг преп. Марії Єгипетської: єдина така, і ми практично нічого не знаємо про це життя. Або досвід сирійських монахів, яких називали "пасуться", "воски" по-грецьки, тому що вони нічого не варили, їли тільки те, що зростає. Вони рано вмирали, це була інша життя. Але це був такий подвиг сирійця з полум'яною душею, який нереальний для людини сучасного. А досвід спільної духовного життя, цей скромний досвід, який кожен з нас вносить, він, безумовно, поступово дуже може допомогти.

- По-перше, потрібно відновлювати почуття громади на рівні парафій, монастирів, на рівні особистої духовної дружби. І потім головне боротися з винятковістю, щоб не вийшло так, що ми ось тут особливі, а навколо нас якісь інші люди ... Перш за все, повинна бути внутрішня, духовна тверезість і скромність. Ми знаємо, що Господь сказав: "... де двоє або троє зібрані в моє ім'я, там Я серед них" (Мф.18: 20). Він завжди говорив про декілька людей, тому що мій особистий досвід без коригування хорошого духівника, просто розумного, доброго християнина, який може навіть не мати духовного сану, - такий досвід може бути досить суб'єктивним і не завжди відображати реальність. І потім, з боку набагато видніше все. Навіть якщо виникає щось для мене неприємне, і я відчуваю якусь несправедливість, все одно це допомагає мені не лише усвідомити, яким мене сприймають інші люди, а й побачити, як мої вчинки виглядають в очах Божих. Ця допомога завжди повинна бути дуже доброзичливою і спокійною. І, нарешті, треба пам'ятати, що церква має різноманіття досвіду духовного життя: не можна все звести до одного стилю. Ось на Валаамі сьогодні дійсно відбувається спроба повторити той досвід, який був раніше. Адже колись були навіть такі чернечі прислів'я: за духовним досвідом їдь до Оптиної; хочеш працювати - на Валаам; хочеш молитися - в Саров і т.д. Тобто кожна обитель, особливо велика, значна для духовної жізніУкаіни, завжди мала своє обличчя. І кожна людина вибирав те місце, де він дійсно знаходив себе в монастирі.

- Монашество - це, перш за все, скромність, дуже смиренне сприйняття себе і праця. Для монастирського життя трудитися просто необхідно. Як заповідав преп. Святий Бенедикт, "молитися і працювати", "ora et labora" - по-латині. Але в той же час монастирі повинні ставати вогнищами духовного життя. Повинно бути духовне діяння для самого себе, але при цьому не можна забувати, що монастирі - це осередки духовності, яких дуже небагато. Тут виникає питання: якщо у духівника немає особистого досвіду, то що він здатний передати? Людина не може передати іншому те, чого він сам не має.

Перш за все, якщо священик не має повного шкільного богословської освіти, він просто не може знати свою церкву. Хоча, звичайно, є ряд недоліків: ми з вами прекрасно знаємо, що таке схоластика, що шкільна освіта не завжди відповідає духу отців або вершин Духа. Але це та необхідна основа, на якій будь-який священик або богослов уже може розвивати свою освіту в повному розумінні слова. Шкільне богослов'я - це милицю, з його допомогою людина повинна почати ходити. А потім він вже стане виробляти власні пастирські якості, які, звичайно, повинні відповідати духу і досвіду православ'я. Людині треба допомогти з чогось почати, і на практиці найкраще на початку - наслідувати комусь, щоб з часом виробити свій стиль. Щоб почати своє служіння, треба взяти когось за зразок, навіть копіювати до певної міри. Якщо людина починає з "відсебеньок", то в церкві це дуже погано, тому що церква - це живий досвід. Ми - церква традиції, наступності; це досвід, накопичений протягом тисячоліть і переданий в тому числі через шкільне богослов'я. А далі, звичайно, вже самоосвіта.

- Тут повинна бути велика розсудливість. Я не хочу давати якихось порад, я розумію це стомлення від цікавих туристів, прочан і т.д. Це одна сторона, але інша сторона: треба пам'ятати, що люди хочуть з чимось стикнутися. І то, як ми зможемо передати досвід церкви, здійснити цей заклик Божий, - це дуже важливий момент. Тут повинна бути відповідність. Ми зараз в Німеччині відкриваємо свій монастир і намагаємося виробити певний спосіб життя, який, з одного боку, мав би монастирський уклад, з іншого, щоб це було місцем зустрічі християн з людьми, які шукають православ'я, духовність ... Взагалі, що таке паломництво? Це вихід з буденності. Людина бере на себе обов'язок, віддає частину свого часу, життя, фізичних і матеріальних засобів на жертву Богу. І що ми можемо показати, сповідуючи себе християнами? Тому перед чернецтвом варто дуже багато.

Розмовляв Сміла Золотухін