Бог як батько в новому завіті

Бог як Отець в Новому Завіті

Старий Завіт досягає в Новому свого чудового виконання за рахунок того, що слово «Батько» стає власним найменуванням та позначенням Бога. Більшість екзегетів одностайні в тому, що це незвичайне позначення сходить до самого Ісуса. Слово «Батько» як позначення Бога в устах Ісуса зустрічається в Євангеліях не менше 170 разів. У євангельському переказі можна навіть встановити зростаючу тенденцію вставляти в слова Ісуса позначення Бога як Отця. Однак було б невірним робити з цього висновок про те, що воно з'явилося лише в пізнішому богослов'ї християнської громади. Навпаки, в цій тенденції виражено спогад про характерну для Ісуса мови про Отця як «моєму Отці», «вашому Отцеві», «Отці» взагалі або «Отці небесному».

У Ісуса мова про Бога як Отця пов'язана з центром і горизонтом всієї Його проповіді і всієї Його громадської діяльності - з звісткою про прихід царства Божого [574].

Це поняття «царства Божого» є лише пізній абстрактний образ для вербального висловлювання, що Яхве - Господь або Цар (Пс 46: 6-9; 92: 1 та ін.). Під «царством Божим» в першу чергу має на увазі не просторове царство, а історичне прояв панування Бога, одкровення Його слави і доказ Його божественність. В кінцевому підсумку йдеться про радикальне тлумаченні першу заповідь та про її історичному підтвердження: «Я Господь, Бог твій ... Хай не буде в тебе інших богів перед лицем моїм» (Вих 20: 2-3). Тому звістка про прихід царства Божого у Ісуса безпосередньо і нерозривно пов'язана з закликом до навернення і віри (Мк 1:15).

Оскільки царство Боже і його пришестя - справа виключно Бога, воно не може бути заслужено, побудовано або нав'язане ні за допомогою релігійно-етичних досягнень, ні за допомогою політичної боротьби. Воно дається (Мф 21:43; Лк 12:32) і заповідається (Лк 22:29). Притчі висловлюють цю обставину найвиразніше: пришестя царства Божого є Боже чудо всупереч всім людським сподіванням, опору, розрахунками та планам. Ми не в змозі «зробити» його ні консервативним, ні прогресивним, ні еволюційним, ні революційним, ми можемо тільки готуватися до нього в зверненні і вірі. Тільки в зовнішній і внутрішній бідності, безсиллі і ненасильства людина може віддати належне Божественності Бога. Він може лише молитися: «Нехай прийде Царство Твоє» (Мф 6:10; Лк 11: 2). Тому, хто так вірить і молиться, дозволено брати участь у всемогутності Бога (Мк 9:23); тому той, хто молиться, вже зараз набуває (Лк 11: 9-10; Мт 7: 7-8). Молитва з вірою не тільки володіє упевненістю майбутнього почутого; вона вже зараз - передбачення царства Божого, тому що вона дозволяє Богу бути Господом і діяти. Чи не академічна мова про Бога, а розмова з Богом, молитва для Ісуса - «місце в житті» істинного богослов'я.

Таким чином, для Ісуса характерні абсолютна внутріміровом безумовність і чисте милосердя царства Божого. Його звернення до грішників, до безбожників - це, так би мовити, тільки одна сторона цієї вести, його мова про Бога як люблячого і милосердного Отця - інша і основоположна. Вона чітко чином висловлює, що царство Боже виходить тільки від Бога, що воно - чиста благодать і милосердя. Те, що обидва ці аспекти взаємопов'язані, зворушливо показує притча Ісуса про блудного сина, яку краще було б назвати притчею про батьківської любові Бога (Лк 15: 11-32). Чи не визвольний і протестуючий догляд, а повернення в будинок батька, який не принижує блудного сина, а знову стверджує його в його синівські права, - це порятунок людини. Царство Боже не пригнічує людську свободу, а навпаки, витягує її з приниження і відновлює її в правах.

Для діяльності та проповіді Ісуса, крім того, характерно, що Він пов'язує наступ царства Божого як царства любові зі своїм пришестям [575]. Притчу про блудного сина він розповідає як відповідь на нарікання фарисеїв через Його звернення з грішниками (Лк 15: 2). Таким чином Він хоче сказати: «Як я ставлюся до грішників, так відноситься і Бог». Він наважується діяти на місці Бога. Коли Він виганяє бісів, то прийшло Царство Боже (Мф 12:28; Лк 11:20). Відповідно, Він - той, хто розкриває нам Бога як Отця. У зв'язку з цим важливим є перш за все переможний поклик в Мф 11:27: «Передав Мені все Мій Отець, і ніхто не знає Сина, крім Отця, і Отця не знає ніхто, окрім Сина, та кому Син захоче відкрити ». Згідно з цим уривку, «Батько» або «мій Батько» є словом одкровення, в якому виражається христология одкровення. Сам Ісус і тільки Він відкриває нам Бога як Отця і вчить нас молитися: «Отче наш» (Мф 6: 9).

Таким чином, істина про Отця - це не дана від природи загальна істина, як в стоїцизм, а історична істина одкровення, пов'язана з Сином. Тільки через Сина відкривається, що Бог - Батько всіх людей; Він велить сонцю сходити над злими і добрими і посилає дощ на праведних і неправедних (Мт 5:45); Він піклується про всіх, навіть про птахів небесних, про польовій рослинності (Мф 6:26, 32) і про горобців в повітрі (Мф 10:29). Таким чином, у Ісуса ми знаходимо ту ж основну структуру висловлювання про Бога як про Отця, що і в Старому Завіті: одноразова історична істина одкровення, яка одночасно розкриває універсальний сенс і основу всієї дійсності. Новим в Новому Завіті є зосередження одкровення в есхатологічної особистості, що відкриває Отця; через Нього в чудовій мірі виповнюється старозавітне одкровення.

У цьому Христологічних зосередженні дана й інша відмінна риса: нечувана особистісна інтенсивність висловлювання про Отця. Перш за все вона виражається в характерному для Ісуса зверненні до Бога як до Отця (abba). У зверненні abba ми, найімовірніше, маємо справу з ipsissima vox (власна мова) Ісуса. Інакше неможливо було б пояснити, чому це звернення до Отця зустрічається в арамейською транскрипції і в новозавітних текстах, спочатку написаних по-грецьки (Гал 4: 6; Рим 8:15). Очевидно, тут йдеться про особливо важливому і священному для пізнішої Церкви слові, характерному для відносини Ісуса до Бога. Це abba - слово дитячої мови, як наше «тато». Однак воно могло в переносному сенсі вживатися стосовно інших шанованих осіб, з якими людина перебувала в довірчих відносинах ( «батюшка»). Тому слово abba як звернення до Бога - вираз великий, майже сімейній довірливості і особистісної інтимності, які повинні були здаватися обурливими кожному іудеєві. Однак в них немає банальної фамільярності по відношенню до Бога, не кажучи вже про применшення Божественності Бога. У Ісуса слово abba знаходиться в контексті Його проповіді наступаючого царства Божого. Бог Отець - це в той же час Бог Господь, чиє ім'я має святиться, чиє царство прийде і чия воля повинна здійснитися (Мф 6: 9-10). Бог як наш Батько - в той же час всемогутній Отець, Творець неба і землі, і есхатологічний Суддя над всією неправдою і гріхом (Мф 7:21; 18: 23-35).

В вести Ісуса про Отця, по суті, наілічностнейшім чином зведена у єдине вся Його проповідь: відповідь на надію людини, яка досягає виконання тільки в безумовному і остаточному ухваленні любові, відповідь на питання про сенс всієї дійсності, який не підвладний людині і стати причетним до якого людина може тільки в вірі - не тому, що Бог далекий, а як раз тому, що Він близький до любові, а любов може бути лише даром.

Новозавітні Письма - вірне відлуння вести Ісуса про Отця. У Павла Бог (.) І Батько (.) Нероздільно пов'язані між собою. У привітаннях на початку і в побажаннях благословення в кінці послань Павла завжди йдеться про «Бога та отця нашого» або про «Бога і Отця Господа нашого Ісуса Христа» (1 Сол 1: 1; Гал 1: 3; 1 Кор 1: 3 ; 2 Кор 1: 2; Рим 1: 7; Фил 1: 2 і ін.). Власне «місце в житті» висловлювання Павла про Отця мають, очевидно, в літургії і молитві. У навіяних літургією вітаннях і благословення послань Павла готується майбутній процес догматичного формування сповідання. Слово «Батько» у Павла вживається майже як власна назва Бога, проте воно ніколи не зустрічається без подальшого згадки «Отець Господа нашого Ісуса Христа». Для Павла Син - Той, хто робить нас синами і дочками (Рим 8:15; Гал 4: 6). Однак Батько - джерело, початок і мета рятівного діяння Ісуса Христа. Від Отця виходять благословення, благодать, любов, милосердя, розраду, радість. Тому Йому належить молитва, хвала, подяка і прохання. Мати Батьком Бога для Павла не означає рабства; навпаки, мати Бога Отцем означає позбавлення від рабства і страху і встановлення повнолітнього синівства (Гал 4: 1 і далі; Рим 8:15 І далі). Повноліття в сенсі Павла - це не самоправно і егоїстичний свавілля, а свобода в любові і служінні (Гал 5:13). Одкровення царства і слави Отця і для Павла - пришестя царства свободи в любові.

Підводячи підсумки, можна сказати: коли в Новому Завіті конкретно і виразно йдеться про Бога як. за рідкісними, проте, спірними винятками (напр. Рим 9: 5-6), завжди мається на увазі Батько [576]. Таким чином, Новий Завіт інтерпретує багатозначне саме по собі висловлювання про Бога за допомогою висловлювання про Отця. Цим дається визначення Бога як того, хто дає початок, однак сам є безначальним джерелом всієї дійсності. Так Новий Завіт на свій лад переймає основне питання античної філософії - питання про останньому, що засновує, єдність і сенс підставі всієї дійсності, яке одночасно є останньою метою людської діяльності. Зрозуміло, біблійний вислів про Отця виходить за межі цієї абстрактної філософської ідеї Бога. У понятті «Батько» воно характеризує Бога як особистісну істоту, яке вільно діє і говорить в історії і вступає в союз з людиною. Бог як Отець - це Бог з конкретним персональним ликом і ім'ям, за допомогою якого можна Його закликати. Особистісна свобода Бога є підставою того, що Він є звільняє джерело всієї дійсності, що Він в акті волі приймає своє творіння, що Він є свобода в любові. Як свобода в любові Бог - не тільки початок, а й майбутнє історії, Бог надії (Рим 15:13). Узагальнюючої формулюванням новозавітної проповіді Бога може служити те, що Бог є люблячий в свободі і вільний в любові, який виявив себе таким в Ісусі Христі.

Поділіться на сторінці