Блог владислава Криштановська - бесіди про буддизм
Бесіди про буддизм. мінімум буддиста
Після довгої перерви - чергова статейка на тему «як відрізнити буддиста від не буддиста», або «які ідеї треба розділяти, щоб вважатися буддистом».
Застереження щодо «точки опори»
Перш ніж продовжити, треба зробити дві важливі застереження. По-перше, слова, як відомо, порожні. Теоретично буддистом можна назвати кого завгодно, хоч бін Ладена. У будь-якій розмові про семантику слова варто мати на увазі, що повинна бути якась «точка опори», так як, взагалі кажучи, що завгодно можна назвати чим завгодно. Побутове визначення поняття є побутовим тому саме, що воно нелогічно і містить внутрішні суперечності. Будь-яке логічне визначення не буде збігатися з побутовим, тобто не можна придумати таке логічне, внутрішньо несуперечливе визначення, яке б повністю увібрало в себе звичайний сенс слова. Неминуче, що будь-яке визначення «буддиста» залишить за кадром деяку частину людей, яких прийнято вважати буддистами, і вбере в себе деяку частину людей, які не прийнято вважати буддистами.
Не виключено, що деякі люди після прочитання цього тексту здивуються і образяться, якщо виявиться, що вони не буддисти, хоча вони себе завжди такими вважали. Їм я нагадаю, що слова взагалі-то порожні, і сам факт того, чи можна їх вважати буддистами за таким-то визначенню, ніяк не робить їх ближче або далі від їх мети. Просто у них інша релігія, ніж у мене, яку вони, так само як і я, в силу деякого збігу обставин називають «буддизмом». Я думаю, що не варто воювати з приводу того, хто більше «має право» називати свою релігію буддизмом. З іншого боку, деякі люди здивуються, дізнавшись про себе, що вони буддисти, хоча раніше вони ні про що таке не відали, а можливо є активними прихильниками іншої релігії. Це не прозелітизм і це не означає, що треба терміново бігти затоварюватися буддійської літературою і кидати своє колишнє вчення - просто ось так вийшло, що Ви одночасно буддист і християнин, що вже поробиш.
Уважний Новомосковсктель запитає: а яка «точка опори», чому я схиляюся до одного визначення і відкидаю інші, якщо всі вони погано корелюють з побутовим визначенням? Я можу просто сказати, що «воно мені подобається», тобто моя точка зору певною мірою довільна. Але не повністю довільна. Надалі я збираюся підняти питання про так званої «природної релігії», тобто такий набір філософських і етичних правил, які є природними для людини і відомі йому спочатку, але «приховані» і відкриваються тільки в міру знайомства з будь-яким вченням. Будь-яка людина, що приймає (щиро) відому релігію, робить це не просто так, а тому що має на увазі, що вона є для нього природною або хоча б найбільш близька до його природної релігії. Тобто я як буддист вважаю, що вчення Будди і є по своїй суті природною релігією, і воно мені цікаво остільки, оскільки є природною ( «істинної») релігією. І визначати буддизм я хочу як природну релігію, а ті визначення, які не є природними, відкидаю. Наприклад, я вважаю неприродним крутити молитовні барабани, тому не прийму визначення, за яким буддизм - це та релігія, де крутять молитовні барабани. Чи є природна релігія загальної для всіх або вона у кожного своя - питання відкрите, навіть Будда не відповідав на нього, тому мені важко сказати, чи буде моє визначення корисним комусь ще, однак досвід показує, що більшість людей дивиться на речі приблизно однаково : наприклад, загальним місцем є те думка, що суть релігії - не у зовнішній обрядовості, а в чомусь більш глибинному і внутрішньому.
Поняття природної релігії дає відповідь і на другу застереження: а чому не можна визначити як буддиста будь-якої людини, який себе таким вважає. А тому не можна, що релігія цієї людини не обов'язково збігається з моєю релігією навіть в найважливіших, ключових аспектах (так, є прецеденти). Більш того, природна релігія має на увазі наявність послідовної філософської системи, і тому повинна визначатися внутрішньо, через положення цієї філософії, а не за допомогою зовнішніх посилань (навряд чи кожен буддист має в своєму розумі послідовну філософську систему).
Спроби визначити мінімум буддиста
Проблема того, що саме в буддизмі є найважливішим, що задає мінімум буддиста, виникла відносно недавно в зв'язку з проникненням буддизму на Захід. За часів Будди питання було актуальним, але тоді все було легко: був сам Будда, громада його учнів-ченців (однозначно буддисти) і миряни, які не мали ясного думки з релігійних питань і не займалися практикою як такої, а могли тільки давати чи не давати милостиню монахам. Надалі буддизм потрапив на Далекий Схід, де взагалі немає чітких оформлених релігійних навчань. У «традиційно буддійських країнах» і до цього дня буддистом можна назвати однозначно тільки ченця (в країнах ламаїзму також мирського ламу-Анагаріка, тобто полумонаха), а мирянин себе буддистом НЕ назве, навіть якщо добре ставиться до цієї релігії. Коли буддизм почав проникати на Захід, де люди більш схильні до точних визначень і демаркації, питання постало досить гостро, на нього намагалися відповісти різні духовні особи (як азіати, так і європейці), і відповіді у них виходили зовсім різні.
Про існування страждання
Насамперед зазначимо, що у всіх буддійських текстах говориться про щось під назвою «дуккха» або «духкха», що зазвичай перекладається як «страждання». Цією дуккха присвячені всі Благородні Істини, більш того, Будда говорив: «І раніше, і зараз, монахи, я заявляю тільки про дуккха і про припинення дуккха» (MN22). Це було сказано у відповідь на звинувачення «деяких самітників і брахманів», що Будда нібито проповідує аннігіляціонізм ( «він заявляє про анігіляції, руйнуванні, знищення існуючого буття»). Таким чином, Будда сам вважав дуккха найважливішим моментом свого вчення. Так само вважають і багато буддистів, яким Вчення цікаво саме як засіб позбавитися від цього «страждання».
Що таке дуккха? У первісному сенсі слово, мабуть, було повним синонімом українського «страждання». В буддизмі в нього вкладається дещо інший відтінок, і на цю тему списано чимало рядків. Наприклад, ніде не говориться про те, що просвітлений не може відчувати фізичний біль (зворотне випливає з сутр про самогубство арахантов, найвідоміша з них - MN144). Часто це слово перекладають як «стрес» або «незадовільність». З контексту писань слід, що дуккха - це незадоволеність поточним станом речей, відчуття дисонансу між тим, що є, і тим, що «має бути».
Так як дуккха - це настільки ключове поняття в буддизмі, неминуче, що будь-який буддист повинен розуміти, що це таке. У Стругацьких в книзі «Понеділок починається в суботу» був уявний «кадавр повністю задоволений». Таке істота не розуміє, що таке дуккха, і тому не може бути буддистом. У реальному світі я не зустрічав таких людей, але допускаю, що вони існують. Таким чином, перше положення з мінімуму буддиста повністю збігається з першою Благородною Істиною - «страждання існує».
Про кінцівки страждання
Все вищесказане чудово, але не має практичного сенсу, поки ми не підбираємося до питання: а чи можна знищити дуккха? Якщо страждання є абсолютно небажаним станом, але його не можна знищити, то можливо, що варто звернути зусилля на викорінення інших небажаних станів або щось ще в цьому роді. Також є вчення, за якими страждання іскоренімо тільки після смерті, в цьому випадку треба докласти всіх зусиль до того, щоб «правильно жити» (якщо це вплине на страждання після смерті) і / або «правильно померти».
Очевидно, що буддизм не поділяє такі думки, так як прийнято вважати, що Будда зміг повністю, без залишку викорінити страждання при своєму житті і, більш того, вважав, що і інші можуть зробити те ж саме. У стислій формі ця думка була висловлена в третій Благородною Істині ( «є припинення страждання»). Інакше це уявлення можна назвати «вірою в Будду» (тобто вірою в те, що була людина, яка змогла знищити дуккха за життя), і це єдиний раз, коли стосовно буддизму ми можемо вжити слово «віра».
З положень про небажаність страждання і про кінцівки страждання слід, що буддист повинен докладати зусиль до знищення дуккха принаймні для себе, а можливо, що і для інших. Тому буддист в ідеалі «практикує», тобто робить певні дії, які повинні привести до «просвітлення» - позбавлення від дуккха назавжди або принаймні на строк життя його тіла і розуму і занурення в особливу бесстрадательное стан, зване «нірвана».
Тема буддійської сотериологии тут була представлена в сильно спрощеній формі і може викликати ряд питань: як можна просветлить «себе», якщо «я» не існує; якомога просвітлиться «назавжди», якщо все не постійно; чи є нірвана тривалістю або сукупністю моментів, і інші «важкі» теми. Їх ми залишимо на потім, а зараз обмежимося тим, що в мінімум буддиста входить віра в можливість просвітління, тобто повного звільнення від дуккха, і, як наслідок, в кінцівку дуккха.
Про внутрішню природу страждання
І нарешті, нам треба позбутися «огіркової релігії», а зробити це можна тільки через пояснення причин страждання. Легко сказати ... Спроба Будди роз'яснити другу Благородну Істину привела до появи однієї з найважчих для розуміння буддійських теорій - «залежного виникнення». Формула, за допомогою якої Будда відповідав на питання про причини страждання, вже частково цитувалася вище; наведемо повну версію: «Через невігластва виникають обумовленості, через обусловленностей виникає свідомість, через свідомості виникає ім'я-і-форма, через імені-і-форми виникають шість дверей відчуттів, через шести дверей відчуттів виникає контакт, через контакт виникає відчуття, через відчування виникає пристрасне бажання, через пристрасного бажання виникає прихильність, через прихильності виникає становлення, через становлення виникає народження, а через народження старість, біль, горе, відчай, смерть і страждання вступають в гру; ось так і виникає вся ця сукупність страждання »(DN15). Тут є багато різних ланок, але початкове - невежство (авідджа). Показовим є відповідь на інше питання: як припиняється страждання: «Після припинення невігластва припиняються обумовленості, після припинення обусловленностей припиняється свідомість, ... після припинення народження старість, біль, горе, відчай, смерть і страждання не вступають в гру; ось так і припиняється вся ця сукупність страждання »(там же).
Все це дозволяє сміливо віднести буддизм до гностичним навчань, тобто таким, які пов'язують «порятунок» з отриманням якогось «особливого знання», Гнозис. Звичайно, це не те ж саме, що «наукове знання» або «інформація», часто для буддійського Гнозис використовують слово insight, тобто «прозріння», «інтуїтивне розуміння». А що саме треба «знати», щоб врятуватися? У Каноні часто говориться про Будду, що він «бачить речі такими, якими вони є». Напевно, якраз і мається на увазі, що «невігластво» є нездатність оцінювати стан речей, наявність хибних уявлень з приводу реальності, які приховують істину. Тут ми приходимо до логічного тотожності з визначенням страждання: від того, що ми бачимо речі по-іншому, ніж вони є, ми отримуємо дисонанс між тим, що є і тим, що повинно бути, тому що інакше те, що «є» і то , що «має бути», повністю збіглися б.
Отже, останнє, що ми можемо виділити про буддизм, щоб відрізнити його від не буддизму - це визнання того, що сутність страждання повністю внутрішня. Дуккха виникає не тому, що хтось їсть огірки, або уряд поганий, або грошей немає, а від нерозуміння суті речей самим суб'єктом страждання. Якщо ми почнемо досліджувати цю суть речей далі, то виявимо її характеристики на кшталт мінливості конструктів (анічча), відсутність незмінною душі (анатта) та ін. Що вже виходить за рамки дискурсу. Повне розуміння суті речей (не кожній окремій речі, а загального закону) можливо, це випливає з положення про кінцівки страждання.
Так як причини страждання криються всередині суб'єкта страждання, позбавлення від страждання також має бути внутрішнім. Щоб це підкреслити, як раз і був вигаданий Восьмирічний Шлях, який чудовий тим, що всі його стадії можуть бути досягнуті практикантом самостійно, без сторонньої допомоги і без опори на зовнішні обставини.
висновки
Якщо для вас підтверджуються всі наведені характеристики, яких, за випадковим збігом, також виявилося чотири, а саме: 1) ви переживаєте час від часу стан незадоволеності поточним станом речей, яке можна назвати «стражданням», 2) ви вважаєте це стан абсолютно непотрібним і шкідливим для вас, 3) ви вірите, що за життя можна позбутися від такого стану більш-менш перманентно і 4) таке позбавлення можливо самостійно незалежно від зовнішніх обставин - ви буддист, а значить мій «одновірець». В цьому випадку буддійське вчення має певну значимість для вас і може дати вам щось корисне і цікаве. Для тих, хто думає інакше, існують інші вчення, деякі з яких можуть здаватися схожими на буддизм зовні.
Постскриптум: застереження з приводу «віри»
Після виходу першого варіанту тексту мене розкритикував знайомий атеїст за третій постулат: незрозуміло, що означає «я вірю, що можна» і чи не суперечить ця «віра» розуму? Нас привчили думати, що віра є абстрактною сутністю, яка повинна якось протистояти розуму. Звідси застереження: під «вірю, що можна відокремити А від Б» мається на увазі висновок на тонкому рівні (зроблений, звичайно, розумом на підставі досвіду), що А чи не іманентно Б, що Б може існувати окремо від А, тобто, стосовно до третього постулату, що страждання не є необхідною складовою частиною розуму.