Алістер Макграт - введення в християнське богослов’я - читання книги онлайн

НЕ богошуканням, а людським відгуком на самооб'явлення Боже.

Цей акцент на "Бога - особистості" ставить ряд питань, один з яких стосується ступеня, в якій Бог може розділяти людські переживання. Якщо Бог особистостей, то можна говорити про те, що Бог "любить" людей. Наскільки далеко можна цю думку довести? Чи можна, наприклад, говорити про "страждає" Бога?

Чи може Бог страждати?

Одним з основних питань, які виникають з цього спостереження, виявляється наступний. Чи сприйняли християнські богослови, що працюють в елліністичному оточенні, будь-які грецькі думки? Іншими словами, спотворилося чи в основі своїй палестинське Євангеліє при проходженні через еллінізму призму? Особливу увагу було зосереджено на запровадженні в богослов'я метафізичних термінів. Деякі вчені вважають, що відбулося накладення статичного грецького способу мислення на динамічне семітське світогляд. В результаті, як стверджують вони, відбулося викривлення сенсу Євангелія.

Класичний погляд: безпристрасно Бога

У класичному розумінні Бога, вираженому, наприклад, в таких платоновских діалогах як "Республіка", переважає поняття про досконалість. Бути досконалим означає бути незмінним і самодостатнім. Неможливо, тому, щоб таке досконале істота була порушено або змінено чимось крім себе самого. Крім того, досконалість розумілося в дуже статичному сенсі. Якщо Бог досконалий, то зміни в будь-яку сторону неможливі. Якщо Бог змінюється, то Він або віддаляється від досконалості (що означає, що Він більше не досконалий), або рухається до досконалості (що означає, що Він не був досконалий в минулому). Повторюючи цим ідеям, Аристотель заявив, що "всяка зміна буде зміною до гіршого", і таким чином, огородив божественне істота від змін і страждань.

З точки зору Філона, не можна допустити, щоб Бог страждав або відчував щось, схоже на пристрасть. Перебуваючи під впливом цієї ідеї, Ансельм Кентерберійський стверджував, що Бог щедрий в поняттях нашого досвіду, але не в поняттях Своєю божественної сутності. Мова любові і співчуття, застосований щодо Бога, розглядається як подібний. Ми можемо сприймати Бога жалісливим, тим не менш, це не означає, що Богу дійсно притаманна милосердя. Ансельм міркує про це в своїй роботі "Proslogion": "Ти щедрий в поняттях нашого досвіду, але не в поняттях своєї істоти ... Так як, коли ти бачиш нас в нашому непридатному стані, ми відчуваємо дію цього співчуття, але не відчуваємо це почуття. так що ти щедрий, оскільки ти рятуєш негідних і щадиш тих, хто грішить проти тебе, проте, ти не щедрий, тому що ти не відчуваєш співчуття до непридатності ".

Фома Аквінський розвиває цей погляд, в першу чергу, в своїх роздумах про Божу любов до грішників. Любов має на увазі вразливість і, потенційно, Бога можуть зачепити наші прикрощі або нещастя. Фома Аквінський відкидає цю можливість: "Милосердя є рисою Бога, за умови, що воно вважається дією, а не почуттям страждання. Богу не пристало засмучуватися про нещастях інших".

В кінці ХХ ст. говорити про страждає Бога стало свого роду "нової ортодоксальностью". Книга Юргена Мольтман "Розп'ятий Бог" (1974) вважається найбільш значною роботою, викладає цю думку, вона викликала жваві обговорення. Що ж привело до відродження ідеї про страждає Бога? Можна виділити три причини, кожна з яких виникла в період після першої світової війни. Їх поєднання призвело до виникнення і широкому поширенню скептицизму щодо традиційних ідей про бесстрастности Божої.

1. Виникнення протестуючого атеїзму. Жахи першої світової війни зробили великий вплив на західну богословську думку. Страждання цього періоду привели до широкого поширення думки, що ліберальний протестантизм був фатально скомпрометований своїм оптимістичним поглядом на природу людини. Далеко не випадково, що після цієї трагедії виникло діалектичне богослов'я. Іншим важливим наслідком стало рух, відоме як "протестуючий атеїзм", яке висунуло серйозні моральні заперечення проти віри в Бога. Як можна було вірити в Бога, Який стояв вище таких страждань і болю світу.

3. Зростаючий вплив руху "історії догми". Хоча цей рух досягло своєї кульмінації в кінці дев'ятнадцятого століття, потрібно якийсь час для того, щоб його вплив припала в християнське богослов'я в цілому. На час закінчення першої світової війни, зросла усвідомлення того, що в християнське богослов'я проникли численні грецькі ідеї (наприклад, про бесстрастности Божої). Значну увагу було звернуто на викорінення цих ідей. Протестуючий атеїзм створив клімат, в якому стало апологетической необхідністю говорити про страждає Бога. Прихильники руху "історії догми" оголосили, що в патристичних