55 Http

Надлишок Помірність Норма Надлишок Стосовно до системи чеснот і вад, що поділяються на янське, пов'язані з надлишком, і иньские, пов'язані з недоліком це буде означати, що при переході до двійковій системі останній вид вад, "недостатній", повинен зливатися з чеснотами. Тобто виходить, що пороки нестачі - це як би навіть і не пороки, а просто не цілком розвинені чесноті, і цнотливу картину, звичайно, триматися середини, але коли це неможливо, то краще прагнути до нестачі, ніж до надлишку, який є очевидним пороком. Наявні в китайській традиції списки чеснот і вад часто підтверджують це дивне твердження. Але є й чимало винятків. Такий розкид може бути пов'язаний з багатьма причинами. Тут можна врахувати, наприклад, те, що етичні поняття формувалися спочатку в народній свідомості, якому властива якась спонтанність і диффузность, а вже потім вони були зібрані в систему. Крім того, дана система могла мати кілька модифікацій, які нині не помітні. При цьому, звичайно, треба враховувати специфіку мови як такої і неможливість адекватного перекладу з китайської на українську мову деяких понять. Важливо ще відзначити, що в європейській свідомості уявлення про те, що вважати вадами, а що чеснотами, часом істотно інакші, ніж у китайців, і це ускладнює будь-які реконструкції китайської етики.

Аристотель і Де В зв'язку з цим цікаво розглянути деякі погляди Аристотеля на взаємини вад і чеснот. Дане питання висвітлено головним чином в його творах "Нікомахова етика" і "Велика етика". Аристотель мислить чеснота як середнє між крайнощами - надлишком і недоліком, є пороками. Причому надлишок і недолік протистоять один одному і середині.

Як зазначає Арістотель, цієї теоретичної схемою не завжди знаходяться відповідності в мові. Деякі чесноти і вади зустрічаються рідко і тому не мають назв. Наприклад, "розбещеності" як пороку надлишку протистоїть "розсудливість", серединне поняття, з яким повинен ще протистояти порок недостатності, але для нього немає загальноприйнятого назви, та й людей з таким пороком знайти важко, і Аристотель умовно його називає "нечутливістю" (Нікомахова етика . 1107 b 5-10).

Крайнощі можуть бути визначені як надлишок або недолік в залежності від того, в якому зрізі буде розглядатися середина. Наприклад, за Арістотелем, "мужність" - це середина між "страхом" і "відвагою". Далі він каже, що назви для надлишку безстрашності немає, а зайве відважного можна назвати "сміливцем", надмірно жахався або недостатньо відважного - "боягузом" (Нікомахова етика. 1107 b 5). Таким чином, "мужність" тут тлумачиться двояко, отримуючи осмислення від крайнощів «страх» і «відвага", і його можна розглядати як "помірність" і в "страху" і в "відвазі". Крайність одного якості буде відповідати нестачі іншого. "Мужність" також є помірністю в «безстрашність", крайнощі якого корелюють з крайнощами "відваги", але дещо відрізняються за смисловим відтінкам.

Іноді однієї з крайнощів, виходячи з її близькості і часткової подібності середині, дається назва останньої. Причому ближчим середині може бути як надлишок, так і недолік. Тоді більш віддалена крайність визначається як протилежна і середині, і близькою до неї крайності, взятим разом. Наприклад, "мужності", якому близька "сміливість" або "відважність", дуже виразно протистоїть "боягузтво" як порок нестачі. Що ж стосується надлишку, то, зважаючи на схожість цього пороку з чеснотою, для нього немає спеціального слова, і доводиться говорити про "зайвої відваги".

Так виходить, що, хоча [нахили] один одному протилежні, крайнощі в найбільшою мірою протилежні НЕ середині, а один одному, подібно до того як велике надалі від малого і мале від великого, ніж те й інше від того, що [перебуває] рівно між ними. Крім того, деякі крайнощі представляються почасти подібними середині, як, наприклад, сміливість - мужності або марнотратство - щедрості. Крайнощі ж не мають між собою ніякого подібності. А найбільше віддалене визначається як протилежне, і, отже, більш протилежно те, що більше видалено. Середині ж в одних випадках більш протилежно те, в чому недолік, в інших - те, у чому надлишок; скажімо, мужності більш протилежна НЕ сміливість в якій надлишок, а боягузтво, в якій недолік; навпаки, розсудливості не так протистоїть нечутливість, в якій присутня якась обділеності, як розбещеність, яка полягає у надмірній кількості.

Це відбувається з двох причин, [і] одна [з них укладена] на самому предметі. Адже оскільки одна з крайнощів ближче до середини і досить схожа на неї, ми протиставляємо її НЕ середині, а, скоріше, протилежної крайності; наприклад, оскільки сміливість видається більш-менш подібної і близькою мужності, то більш схожою буде боягузтво, і її ми різкіше протиставляємо мужності, але ж то, що далі відстоїть від середини, здається і різкіше протипоставленим (Аристотель 1984: 91-92).

Аристотель розглядає чесноти і вади як свідомо обирається склад душі, який людина проявляє при здійсненні яких-небудь вчинків або щодо яких-небудь власних пристрастей і зовнішніх реалій. Так, "розсудливість" - це чеснота в ставленні до задоволень і потягам, "мужність" - до небезпеки, "щедрість" - до майна, "рівність, врівноваженість" - до гневливости, "правосуддя" - до обміну (в одному з варіантів) і т.д.

У китайській аріфмосеміотіке триграми теж як би задають область відносин, в яких може реалізуватися та чи інша чеснота, і іноді самі вказують на належну чеснота. Гень (100), наприклад, пов'язана з ситуацією потягу і визначає належну чеснота як "стриманість, відчуженість" (чжи). Сюнь (110) пов'язана з темою дару і вказує на необхідність "Вельмишановна" (сюнь). Дуй (011) вказує на ситуацію віддання і говорить про належної "розплату" (дуй) і "подяки, злагоді" (шо). У цих триграм схожості з міркуваннями Арістотеля більше, ніж відмінностей. Але є і зворотні випадки. Наприклад, Кань (010) задає ситуацію небезпеку, не зв'язуючи її з мужністю і безстрашністю, що було б цілком логічно. Це триграмма всього лише "занепаду» (сянь) і "праць" (лао), як то кажуть в "Шо гуа чжуань". В "Хун фане" корелятом "холоду" (хань), що співвідносить з Кань, чи є "обачність" (МОУ), якій протистоїть як пороку "квапливість" (цзи), а в наборі "у чан" всьому цьому відповідає "кмітливість" (чжи). Все це цілком доречно в ситуації небезпеки, але знаходиться в іншому відношенні до неї, ніж "мужність".

Слід ще зазначити, що розуміння Аристотелем того, що вважати надлишком або недоліком для вад відрізняється від прийнятого в Китаї. Він розглядав їх по прояву і в протиставленні відповідним чеснот. Китайці ж говорили щодо надмірного вплив пневми на людину, яка, здебільшого, призводило до недостатності належної чесноти. Для приклада можна зіставити список чеснот і вад, даних в "Хун фане", з деякими етичними тріадами з "Нікомахова етики" (1107b-1108b).

Паре "строгість" (су) і "розбещеність" (куан) відповідають аристотелевские "розсудливість" з "розбещеністю" як надлишком. Недолік тут - "бездушність".

"Умиротворення" (чжи) і "корисливість" (цзянь) в якійсь мірі можна порівняти зі "сором'язливістю" і з її браком "безсоромністю". Надлишком "сором'язливості" покладається "боязкість". Можна згадати ще чеснота "правдивість" і порок нестачі "удавання", які також тяжіють і попередньої парі понять з "Хун фаня". Порок надлишку в даному випадку - "хвастощі".

"Просвітлених" (Чже) і "неробства" (юй) можна поставити у відповідність аристотелевську чеснота "величавість" і порок надлишку "пихатість". Недоліком для "величавості" є "приниженість".

Перше поняття з пари "обачність" (МОУ) і "квапливість" (цзи) буде відповідати "мужності", а друге - "боягузтва" як пороку нестачі або, що більш імовірно, "надмірної відваги" як пороку надлишку.

Паре "досконалість" (шен) і "невігластво" (мен) відповідають "врівноваженість" і "безглуздого" в якості пороку надлишку. Недолік здесь - "безгневний". Також можна вказати на аристотелевську чеснота "дружелюбність" і порок нестачі "злочинність", протилежним для яких є порок надлишку "догоджання", і на "щедрість" з її недоліком "скупістю", чому протистоїть "марнотратство, марнотратство".

- Так як я не можу знайти людей, які дотримуються середини в поведінці, то доводиться мати справу або з запально (куан), або з настороженими (цзюань). Запальні прагнуть взятися [за все], а насторожені утримуються від [будь-яких] справ (Лунь юй, XIII, 21).

Ієрогліф куан зустрічається в "Хун фане" в якості пороку надлишку "розбещеність, одержимість", який був під час реконструкції пов'язаний з триграмою гень (100), що символізує собою якусь непорушність і стриманість. Якщо прийняти і в разі "Лунь Юя" таку кореляцію, то протилежний цьому ієрогліф цзюань повинен означати порок нестачі, і правомірний його переклад як "відчуженість" (табл. 2.7.14). Однак його словникові значення "настороженість" і "лякливість" зближуються з поняттями, коррелирующими з триграмою Кань, і тоді вже "куан" може бути поєднана з цієї триграмою в сенсі якоїсь "нестримною відваги", про яку говорить Аристотель (табл. 2.7.15 ).

Таблиця 2.7. Код Недолік Помірність Надлишок відчуженість (цзюань) середина (чжун) одержимість (куан) Або:

Таблиця 2.7. Код Недолік Помірність Надлишок настороженість (цзюань) середина (чжун) запальність (куан) В іншому пасажі з "Лунь Юя" явні чесноти в кількості чотирьох примірників ставляться в залежність від наявності "благопристойності" (чи) і в разі відсутності такої мисляться як пороки. Ще є дві неприкаяні чесноти, які теж, якщо подумати, гарні тільки з благопристойністю.

- Шанобливість (гун) без благопристойності (чи) стає нарочитістю (лао); обережність (шень) без благопристойності стає боягузтвом (сі); мужність (юн) без благопристойності стає зухвалістю (Луань); прямота (чжи) без благопристойності стає підступністю (цзяо). Якщо шляхетний чоловік шанує родичів, то і в народі процвітає людяність (жень). Якщо він не забуває про друзів, то народ не користолюбства (бу тоу) (Лунь юй, VIII, 2).