Сльози в релігії іслам

Про значення сліз і плачу в релігії Іслам існує стільки аятов Корану і достовірних хадисів, що не визнавати його можуть тільки двоє: або зарозумілий, або невіруючий.

Імам Садик (А) сказав: «Я шукав Рай - і знайшов його у лагідності, я шукав благоденства - і знайшов його на самоті, я шукав тяжкість ваг (в Судний День) - і знайшов її в словах« немає бога, окрім Аллаха, Мухаммад - посланник Аллаха », я шукав швидкого входу в Рай - і знайшов його в діяннях заради Аллаха Великого, я шукав любові до смерті - і знайшов її в пожертву майна заради лику Аллаха, я шукав солодощі поклоніння - і знайшов її в залишенні непокори, я шукав м'якості серця - і знайшов її в малості харчування і пиття, я шукав світло сердець - і знайшов його в раз ишленіі і плачі ».

(Джаміу ахадіс шиа, том 14, С. 235-236).

Отже, Імам Садик (А) говорить: «Я шукав світло сердець - і знайшов його в міркуванні і плачі».

У міркуванні і плачі. Одне пов'язане з іншим. Немає роздуми, яке не веде до плачу, і немає плачу, який не був би плодом роздуми. Те й інше висвітлює серця.

Осягаючи Істину, людина починає плакати. Чим більше він наближається до Істини, тим більше плаче, бо Істина оживляє серце. Плач є не що інше, як зовнішнє вираження серця. Якщо серце живо - людина плаче. Якщо воно мертве - на очах ніколи не з'являться сльози.

Отже, перше значення плачу полягає в тому, що він висловлює Іхляс. щирість. Неможливо, щоб людина плакала нещиро. Він плаче в тій мірі, в якій серце подає йому сигнали для плачу. Якщо в серці немає щирості, якщо воно вкрите чорною завісою і не виблискує, воно не може плакати.

Друге значення полягає в тому, що плач є прояв знання. Як ми бачили, Імам Садик (А) пов'язує знання і плач. Як можна плакати без усвідомлення того, про що плачеш?

Вища форма плачу в релігії Іслам є сльози по Імама Хусейна (А). Це осередок і нерв ісламської духовності. Чому?

Справа в тому, що Іслам - це не що інше, як релігія Вілаяту. священного керівництва. Саме слово «іслам» означає «підпорядкування». У підпорядкуванні завжди є дві сторони - той, хто підпорядковується, і той, кому підпорядковуються: керований і керівник. Вищий керівник, верховний Вождь всіх віруючих - це Бог, керовані - це люди, а є посередником ланка між Богом і людьми - Намісники, тобто Пророки і Імами (мир їм). Система посередництва, єднальна небеса і землю воєдино, називається вілаяті. Вона є диктатура Бога через Намісника.

«І Ми визнали будь-яку річ в очевидному Імама» (Йа Сін, аят 12).

Ось цей світловий стовп - купол сенсу, протягнутий над творінням, - становить суть і серцевину Ісламу.

Іслам є релігія підпорядкування, релігія покірності, релігія проходження, керівництва, вілаята, прямого шляху. Ось що таке Іслам.

Досить просто приєднатися до цього стовпа - системі Вілаяту - щоб гарантувати собі щастя в ближньому і майбутньому світах. Людині нічого більше не потрібно, крім одного - йти за розділяти істину і брехню. Йти за Керівником і в великому, і в малому. Все дано, нічого не потрібно заново вигадувати. Творець надав всі засоби для повного щастя і досягнення безмежного досконалості, чиє початок знаходиться на землі, а продовження йде в нескінченні світи світла.

Якщо так, то послідовник, керований (по-арабськи «шиїт») стає - чи повинен стати - відображенням керівника (Ахль уль-Бейт), його дзеркалом. Якщо Ахль уль-Бейт є Мазхар (прояв) Бога серед Його творіння, то його послідовники, шиїти - Мазхар Ахль уль-Бейт серед людей. Радість Ахль уль-Бейт - їх радість, гнів - їх гнів, печаль - їх печаль. Ахль уль-Бейт є батин творіння. його внутрішня сторона, а їх шиїти є батин людей, внутрішня сторона людства, заради якої існують всі інші люди, і без якої вони б не існували.

Так як же віруючі можуть не плакати, знаючи про мученицьку загибель своїх ватажків? Якщо в оригіналі є скорботу, як дзеркало може не відображати цю скорботу?

Сказав Посланник Аллаха (С): «Гаряче і гірко в серцях віруючих мучеництво Хусейна, і біль за нього ніколи не охолоне в їхніх серцях» (Джаміу ль-ахадіс, том 12, с 556).

Сказав Імам Садик (А): «Подих того, хто сумує за нашою пригніченості, - тасбіх (вихваляння Бога), і його горе і траур є поклоніння Аллаху, і збереження наших таємниць від чужинців - священна війна на шляху Аллаха» (Мунтаха ль- амаль, том 1, С. 538).

Імам Реза (А) сказав: «Якщо станеш плакати по Хусейну, і сльози тектимуть з твоїх очей, - Аллах простить всі твої гріхи, великі і малі. Якщо хочеш зустріти свого Господа, не маючи гріхів, роби зіярат Хусейна (А). Якщо бажаєш бути зібраним в світлицях Рая поруч з Пророком (С) і пречистими імама (А), проклинай вбивць Хусейна (А). Якщо хочеш бути в вищих межах Рая поруч з нами, журися нашої сумом і радій нашою радістю. Тримайся нашого Вілаяту і любові до нас, бо навіть якщо хтось любить якийсь камінь, Аллах воскресить його в Судний День поруч з цим каменем »(Мунтаха ль-амаль, том 1, С. 541).

Наближення до священної стороні породжує очищення серця, а очищення серця породжує плач. Чим ближче ми стаємо до внутрішньої сторони творіння, тим більше ми плачемо. Сльози є результат вселенського пізнання. «« Я шукав світло сердець - і знайшов його в міркуванні і плачі ».

У зіярат «Священна сторона» (Нахія Мукаддас) Останній Імам, Повелитель епохи і часу Махді, та прискориться його прихід, каже, звертаючись до свого предка Хусейну (А): «Я плачу за тобою вранці і ввечері, і замість сліз з моїх очей тече кров ».