Що робити, якщо не хочеться ні молитися, ні каятися (с)

Оскільки тема є архівної.

Що робити, якщо не хочеться ні молитися, ні каятися? Іноді бувають такі стани, що навіть примусити себе до молитви немає сил. А якщо все-таки встаю на молитву, то нічого при цьому не відчуваю: губи вимовляють тексти, а розум при цьому далеко, ні з Богом. І на сповіді я часом не відчуваю ніякого почуття покаяння, а просто перераховую гріхи. Мене бентежить таке душевне очерствение. Що воно означає? І чи можна з ним боротися? Олена.

Відповідає протоієрей Олексій Потокін, помічник настоятеля храму ікони Божої Матері «Живоносне Джерело» в Царицині:
- Шановна Олено! Господь сказав: «... не здорові потребують лікаря, але хворі, підіть, і навчіться, що то є: Милости хочу, а не жертви Бо я прийшов кликати праведних, але грішників до покаяння »(Мф. 9: 12-13). Господь прийшов у світ, зазнав страждання, прийняв смерть на Хресті і воскрес із мертвих заради нас - тих, хто не вміє молитися, каятися, любити Бога і ближнього. Для нас і створив Він Свою Церкву з її рятівними таїнствами. Перечитайте уважно Євангеліє - воно ж все про це: про жебраків духом, про сліпого, про розслабленого, про блудного сина. Кожна притча Христа, кожен рядок Євангелія нагадують нам про наш духовний стан. Здорові ніколи не відчували таких переживань, як ви, завжди, молячись, були впевнені в своїй праведності - згадайте притчу про митаря і фарисея. А в результаті вони не тільки не вжили Христа, але розіп'яли Його. Ось до якої духовної трагедії призводить небажання чесно поглянути в своє серце, дізнатися правду про себе, про свій духовний стан.

Христос же закликає нас пізнати себе, свій внутрішній світ. І цей внутрішній світ якраз відкривається нам під час молитви. Коли ми, спілкуючись з людьми, дратуємося на них, під впливом емоцій часто не помічаємо своєї дратівливості. А на молитві ми прагнемо до доброти, добра - і тут-то помічаємо і серцеву холодність, і незібраність, і хаос думок і почуттів. Але вже дорогого коштує, якщо людина примушує себе прийти до церкви, вимовити слова покаяння, навіть якщо серце мовчить. Саме нам, немічним, холодним, і необхідний Закон Божий, дотримання церковних правил. Коли людина одужує (по-справжньому, а не по-фарисейськи), він молиться і кається безперервно, в будь-якому місці, де знаходиться. Пустельники і самітники часом багато років не вдавалися до церковних таїнств, але серця їх були цілком віддані Богу, вони невпинно молилися - не завжди словами, справжня молитва буває і безмовною.

Але ми, хворі, не можемо молитися без слів, нам потрібні правила. Як в побуті нам необхідні правила ввічливості. Майже кожна людина може пригадати хвилини туги, зневіри, коли він не радий був зустрічі з друзями, знайомими, вони починали його дратувати. Але елементарна світська етика допомагає не зірватися остаточно, пережити цей період, відновитися. Святому ця ввічливість необов'язкова. Один його погляд скаже нам набагато більше, ніж «здрастуйте» або «доброго ранку». Але оскільки ми не святі, нам необхідно пам'ятати про елементарну ввічливість. А церковні правила - це духовна ввічливість. Серце далеко від Бога, ми не прагнемо до зустрічі з Ним, але, розуміючи ненормальність, хворобливість цього стану, приходимо, як вчить нас Свята Церква, на сповідь і вимовляємо слова покаяння. Це важка праця, рабська, але небезкорисний. Преподобний Ісаак Сирин говорив, що людина ніколи не стане сином Бога, якщо не побув рабом і найманцем. Примушуючи себе до покаяння, ми дробу кам'янистий ґрунт. Чекати нагороди не можна, ми не знаємо, коли житимемо разом і звернемося до Бога зі щирим, сердечним покаянням. Але якщо ми щиро просимо Бога пробачити нам нашу холодність, оживити наше серце ( «Серце чисте утвори в мені», - Новомосковськ ми щоранку в 50-му псалмі), щире покаянний почуття рано чи пізно повернеться. У такому «автоматичному» покаянні ми все одно отримуємо Божу благодать, яка неодмінно принесе плоди. Тільки не треба впадати у відчай. Духовне життя - шлях, а не п'єдестал. А шляхи без перешкод не буває.

І фраза: "Духовне життя - шлях, а не п'єдестал. А шляху без перешкод не буває." прям в точку ¶

Що Ти принесу, або що Ти воздам, велікодаровітий Безсмертний Царю, Щедрий і Чоловіколюбче Господи, яко ленящася мене на Твоє догоду. ¶

А я в таких випадках або замовляю сорокоуст за здоров'я чи молебні або записки за здоров'я подаю, в надії, що коли за мене помоляться інші мені самій буде легше молиться за себе. ¶

на тому ж Правміре:

"Апостол Павло говорить: Я вірую, що зі словом Божим в наші серця Господь вселився. Приходить момент, коли у нас починається забуття, втрачається відчуття реальності присутності Божої. І ми починаємо каятися в нечутливість. Але Бог є, і Він тебе знає. Приходить час , коли його присутність стає явним. А приходить час нечувствія. треба його потерпіти. Не треба в цей час себе ламати. треба просто щиро сказати: «Господи, Ти бачиш, в якому стані я перебуваю. Здається, ніби Тебе і немає. Але я ж знаю, Ти мені багато разів розкривався ». Пророк Давид т оже про це в псалмах писав: «Помянух дні давні, повчитися у всих ділах Твоїх, в творіннях рук Твоїх повчитися». Тобто прийшов час, коли сила Твоя від мене відступила, але я ж розумію! Я ж не можу забути того, що ти мені дав, що на власні очі було моїм надбанням. Я починаю згадувати всі дії благодаті Божої, які були в мені і зі мною. Я починаю відновлювати цю картину - і ось тоді відчуваю, що нічого не змінилося. Бог в мені. Пам'ять знання Бога в мені, вона нікуди від мене не пішла.

Це властивість душі людської: плинність. Вона змінюється. Але те, що в ній закладено, завжди є і буде. "