Що означає «перебувати в середині»

Що означає «перебувати в середині»?

«Перебувати в середині» означає багато. Мені доведеться згадати Гаутаму Будду, тому що він був першим, хто вжив вислів «перебувати в середині». І, звичайно, ніхто не зміг краще Гаутами Будди пояснити сенс, який він вкладав в слово «середина».

Він назвав свій шлях серединним шляхом. Якщо ви зможете уникнути обох крайностей, найправішій і найлівішій, якщо ви зможете бути точно посередині між двома крайнощами, ви будете не в середині, ви трансцендіруете все три - обидві крайнощі і середину. Таке перше значення. Якщо ви відкинете обидві крайнощі, середина з'явиться сама по собі. Але середина чого.

Коли Гаутама Будда наполягав на середині, він наполягав нема на середині; насправді це просто тонкий спосіб переконати вас трансформуватися. Щоб не налякати вас словом «трансформація», Гаутама Будда вибрав слово «середина». Бути в середині, здається, дуже просто.

Гаутама Будда грав зі словами із співчуття. Він дав свою назву середині - majjhim nikaya - серединний шлях. Кожна крайність повинна виключати іншу, кожна крайність повинна бути протилежна іншої крайності. Негативний - позитивне, мінус - плюс, смерть - життя. Якщо ви сприймаєте їх як крайності, вони природним чином здаються протилежностями.

Але людина, здатна зупинитися точно посередині, відразу ж трансцендірует все крайності і середину разом. А з вищої позиції трансформованого істоти ви побачите, що протилежностей взагалі немає. Крайнощі не є протилежностями, не суперечать, але лише доповнюють один одного.

Життя і смерть не вороги, вони частини єдиного процесу. Смерть не завершує життя, вона просто оновлює її. Вона дає їй нову форму, нове тіло, новий рівень свідомості. Смерть не проти життя, якщо правильно дивитися, вона оновлює, освіжає життя. День - не проти ночі.

В існуванні немає ніяких протилежностей; всі протилежності вносять свій внесок в ціле. Існування - це органічна єдність. Воно нічого з себе не виключає, воно все включає.

Людина, яка може зупинитися в середині, дізнається цей приголомшливий досвід, що протилежностей немає, протиріч немає. Всі існування цілісно, ​​і в цій цілісності всі суперечності, все протилежності, все протиставлення зникають в єдності. Тоді життя включає смерть, тоді день включає ніч.

Людина, яка може випробувати це органічна єдність, стає безстрашним, в ньому зникають страждання і страх. Вперше він усвідомлює свою нескінченність, бо він такий же нескінченний, як все існування.

Один з великих послідовників Георгія Гурджієва, Петро Успенський, написав книгу. Повинно бути, я бачив тисячі книг, і, ймовірно, жодна людина в усьому світі не стане стверджувати, що знає про книгах більше, ніж я. Але серед усього цього різноманіття книг я ніколи не зустрічав книги, яку можна було б хоч якось порівняти з «Tertium Organum» Петра Успенського.

«Tertium Organum» означає третій закон думки. Він назвав так цю велику, унікальну книгу, тому що раніше були написані дві інші книги: перша була написана Аристотелем і називалася «Organum» - перший принцип думки; а друга книга була написана Френсісом Беконом і називалася «Novum Organum» - новий принцип думки.

Потім Успенський написав «Tertium Organum» - третій закон думки, і прямо на початку книги заявив: «Хоча я говорю" третій закон думки ", цей закон існував ще до появи першого закону думки».

Ця книга містить так багато таємниць на кожній сторінці, майже в кожному абзаці, кожне речення наповнене глибоким змістом. У цій книзі багато цікавих думок - і одна з них має відношення до того, що я зараз говорю. Петро Успенський був одним з найвидатніших математиків свого часу. Він прекрасно знає, про що пише, він говорить, що в математиці частина ніколи не може бути більше цілого. Це очевидно: як може бути частина більша за ціле? Але він продовжує говорити, що математика - це ще не все: «Містичний досвід, який я отримав завдяки моєму майстру Георгію Гурджиеву, свідчить про те, що є більш висока математика, містична математика, де частина може бути не тільки дорівнює цілому, але іноді трапляється так, що вона більше, ніж ціле ».

Тепер ви входите в дивний світ, де частина може бути не тільки рівною цілому, але може бути більше цілого. Це звучить абсурдно і з точки зору логіки, і з вуст людини, який є одним з найвидатніших математиків; і Успенський знає це. Він каже: «Мене бентежить те, що я роблю таку заяву. Як математик я повинен заперечувати його. Але що я можу зробити проти екзистенційного досвіду? Коли мова заходить про досвід, тоді, що б не стверджувала математика, я повинен говорити про свій досвід в точності, яким він є ».

У той момент, коли хтось трансцендірует протилежності і дізнається їх як доповнюють один одного частини, він - не тільки частина цілого, він стає цілим.

І дозвольте мені сказати вам про останню абсурдності. Іноді - в людині, подібному Гаутами Будди, або людині, подібному Махавіра, або Чжуан-цзи, або Лао-цзи, - трапляється, що частина стає більше, ніж ціле. Абсолютно нелогічно, абсолютно нематематічно, але при цьому - абсолютно вірно.

Гаутама Будда не тільки містить ціле, але завдяки своїй трансформації він стає трохи більше, ніж ціле. Ціле не усвідомлює своєї цілісності. А Гаутама Будда усвідомлює його цілісність, і в цьому його трансценденція, він стає більше цілого, хоча і є його частиною.

«Перебувати в середині» - один з найбільших методів найвищої трансформації себе. Щоб підготувати себе для того, щоб «перебувати в середині», вам доведеться відкинути всі крайні судження. А всі ваші судження є крайніми - або самими лівими, або самими правими: або християнин, або мусульманин; або индуист, або буддист. Ви зробили вибір; ви не впустили свідомість, яка не має вибору, яке приймає все, що є.

Всі ваші забобони - ваші вибори. Я встаю проти всіх ваших забобонів, просто щоб привести вас в середину.

Папа римський почув, що якась жінка в Ірландії народила десятьох дітей, і відправив до неї одного зі своїх кардиналів, щоб благословити її.

Коли кардинал зустрівся з цією жінкою, він дуже розсердився, дізнавшись, що вона не католичка. «Ви хочете сказати, - прогримів він, - що я проробив весь цей шлях заради божевільної на сексі протестантки?»

Якби жінка була католичкою, вона б отримала благословення від Папи римського. Але, на жаль, вона - протестантка. Розум з його забобонами миттєво змінює ставлення: замість благословень - прокляття. Кардинал називає бідну жінку «божевільної на сексі протестанткою»!

Такі всі забобони.

Саньясін - це один з тих, у кого немає забобонів, хто жодну ідеологію не прийняв як свою, хто, не добираючи, усвідомлює всі, що є. Чи не вибираючи, ви будете в середині. У той момент, коли ви вибираєте, ви перебуваєте в крайності. У той момент, коли ви вибираєте, ви робите вибір проти чогось; інакше не було б питання вибору. Перебувати в усвідомленості без вибору - ще одне значення поняття «бути в середині».

Дуже гарний молодий принц на ім'я Шрона вперше слухав Гаутаму Будду. Будда приїхав в столицю королівства цього юнака - який, почувши Гаутаму Будду, негайно попросив дати йому ініціацію. Принц був відомим гравцем на сітарі і також був відомий тим, що жив в розкоші, в крайній розкоші.

Кажуть, що, навіть піднімаючись по сходах, замість поручнів він спирався на оголені жіночі плечі. Ось як він піднімався нагору! Зазвичай через важке похмілля попередньої ночі він спав весь день; щоночі були свято, їжа, випивка, музика, танці. Принцу колись було спати ночами.

Все це було добре відомо жителям королівства. Гаутама Будда ніколи раніше не сумнівався, чи давати людині ініціацію. А в цей раз він засумнівався. Він сказав: «Шрона, я знаю про тебе все; я б хотів, щоб ти ще раз подумав, добре подумав. Я збираюся пробути в цій столиці ще чотири місяці сезону дощів ».

Чотири місяці в році, в сезон дощів, Будда і його саньясіни нікуди не їздили. Вісім місяців вони мандрували і ділилися своїми дослідами медитації і більш високих станів свідомості. Двадцять п'ять століть назад дороги були грунтові, а Будда не дозволяв своїм учням щось з собою возити - навіть парасольки або взуття, але тільки три комплекти одягу. Один - на непередбачений випадок, і два - для того щоб щодня міняти одяг після ванни; більшого мати не дозволялося. У сезон дощів, коли йшли проливні дощі, було складно зберегти ці три комплекти сухими, а від ходіння по бруду під проливним дощем багато саньясіни могли захворіти.

З цієї причини Гаутама Будда взяв за правило чотири місяці залишатися на одному місці, і той, хто хотів його бачити, міг прийти. Протягом восьми місяців вони самі ходили до тих, хто шукає, які їх потребували; протягом чотирьох місяців вони дозволяли іншим приходити до них. Тому він відповів: «Нема чого поспішати, Шрона».

Але Шрона сказав: «Якщо одного разу я прийняв рішення, я ніколи його не змінюю. Ти повинен дати мені ініціацію прямо зараз ».

Будда все ще намагався переконати Шрону: «Немає нічого страшного в тому, щоб передумати, адже ти жив в надмірної розкоші. Ти ніколи не ходив пішки по дорозі, ти завжди пересувався в золотій колісниці. Ти ніколи не виходив за межі свого прекрасного замку і саду. Ти так довго жив в оточенні чарівних жінок, великих музикантів, танцюристів. Все це буде неможливо, коли ти станеш саньясіном, - навіть два прийоми їжі в день ». Саньясін в буддизмі їсть лише один раз в день. Гаутама Будда знав, яким має бути правильне харчування, і після двадцяти чотирьох століть критики його розуміння було підтверджено наукою. Тепер вчені прийшли до того ж висновку: якщо ви можете скоротити вдвічі кількість їжі, ваші хвороби, нездужання теж скоротяться вдвічі, а ваше життя стане вдвічі довше. Тепер правота Будди доведена наукою. Одноразове харчування не було позбавленням; це дійсно було дуже здоровою мірою.

Гаутама Будда сказав Шроне: «Ти не зможеш. А мені не подобається, якщо хтось повертається в світ після ініціації, тому що така людина втрачає самоповагу. Ось чому я прошу подумати. »

Шрона відповів: «Я багато думав, і я як і раніше хочу бути ініційованим прямо зараз. Чим більше ти відмовляв мене, тим більше непохитним і впертим я стаю ». Гаутама Будда був змушений здатися і дати принцу ініціацію, і тут же почалися труднощі - але таких труднощів не очікував жоден саньясін Гаутами Будди! З'явилися труднощі, які, можливо, передбачав Гаутама Будда.

Все саньясіни мали три комплекти одягу, але Шрона почав жити голим - від однієї крайності в іншу. Коли саньясіни йшли пішки по дорозі, Шрона йшов по тій стороні дороги, де росли колючки. Коли саньясіни відпочивали в тіні дерева, Шрона залишався під палючим сонцем.

Всього за шість місяців прекрасний молодий принц перетворився на старого, в похмурий скелет; неможливо було впізнати в ньому людини, який колись був великим принцом і жив в небувалою розкоші. Його стопи кровоточили, всі його тіло зморщилося. І ось одного разу вночі, через шість місяців, Гаутама Будда вирушив до дерева, під яким спав Шрона. Це один з рідкісних випадків, щоб Будда вночі прийшов до саньясіни. Інших випадків не було, принаймні, в буддистських писаннях. Це єдиний випадок.

Гаутама Будда розбудив Шрону і задав йому дуже дивне запитання:

- Я чув, що, коли ти був принцом, ти також був відомим музикантом і грав на сітарі. Це так?

- Ти міг запитати це в інший час. Я не бачу сенсу питати мене посеред ночі, - відповів принц.

- Почекай трохи, зараз ти зрозумієш.

- Так, це правда, я був музикантом.

- Тепер друге питання: якщо струни ситара будуть натягнуті занадто туго, чи народиться з цих струн якась музика? - запитав Гаутама Будда Шрону.

- Звичайно, ні! Якщо струни натягнуті занадто туго, вони порвуться.

- А якщо вони натягнуті занадто слабо, чи народиться музика?

- Ти ставиш дивні питання посеред ночі. Коли струни занадто слабо натягнуті, з них не можна витягти ніякої музики. Необхідно певне натяг. Насправді грати на сітарі просто. Вся суть полягає в тому, щоб струни були натягнуті середньо - не надто туго, не надто слабо.

- Саме тому я прийшов до тебе! Життя - це теж музичний інструмент: занадто туго - і музики немає, занадто слабо - і музики немає. Струни життя повинні бути точно посередині, натягнуті ні занадто туго, ні занадто слабо - і тільки тоді народжується музика. І тільки майстер знає, як утримувати їх в середині. І так як ти був майстром гри на сітарі, я б хотів, щоб ти також став майстром життя. Чи не переходь від однієї крайності в іншу: від розкоші - до аскези, від задоволення - до самокатування. Спробуй перебувати точно в середині.

Гаутама Будда в певному сенсі - один з найвидатніших психологів, коли-небудь жили в світі. Бути в середині, завжди і у всьому знаходити середину - значить, бути на шляху до медитації, шляху до звільнення.

Поділіться на сторінці