Серце без таємності

Слово в неділю 7-у після П'ятидесятниці

Ми чули сьогодні Євангеліє про чудесне зцілення Господом двох сліпих і про зцілення німого людини, одержимого бісом.

Після того як Господь робить чудо зцілення сліпих, невідступно наступних за Ним, Він говорить: «Дивіться, щоб ніхто не дізнався про це». А вони, сказано в Євангелії, вийшли і сповістили про це по всій країні.

Чому Господь забороняє цим людям говорити про диво, яке Він здійснив? Хіба диво не є свідченням явища особливої ​​сили Божої і милості по відношенню до нас?

Серед безлічі свідчень про чудеса царствених мучеників є розповідь про зцілення від сліпоти одну людину, який був все життя атеїстом. Полковник Радянської Армії - людина, яку, як кажуть, «не зрушиш». І ось перед мироточивої іконою заступництвом царствених страстотерпців Господь дарував цій людині зцілення. Псалом говорить, що де зцілення від сліпоти - там присутність і знамення сугубою сили Божої.

А тут Він надходить по-іншому. Господь-знавче завжди все робить з великим міркуванням і знає, кому що корисно. В даному випадку Він хоче навчити всіх нас таємниці приховану, щоб ми знали, що благодать, яку Він дає, милість, якої Він нас сподобляє, повинна бути збережена в нашому серці, щоб ми не виставляли її напоказ. Чи не говорили всім: «Подивіться, який я особливий, Господь сподобив мене благодаті Пасхи!» Чи не намагалися показати всім своїм виглядом: «Подивіться, яке я покаяння приношу Господу, які сльози у мене!» Це добро, яке відразу ж губиться марнославством і зникає . в українському віруючому народі кажуть: «Серце без таємності - порожня грамота».

Коли ми хочемо обов'язково виставити назовні своє добро (а справжнє добро виходить від Отця світил, від Бога), показати його всім, ми опиняємося в дивній страшної порожнечі. Це так зрозуміло! Не можна про найпотаємніше звіщати всім. Горе нам, якщо ми даємо святиню псам і кидаємо наш перли перед свинями. Але слід остерігатися також і того, щоб стати ненароком спокусою для кого-то, викликати навіть у доброзичливо налаштованих до нас людей подив. Потрібно пам'ятати, що для хто знає благодаті це може - замість користі - послужити спотикання на їх повільному просуванні до істинного добра.

Ми повинні зрозуміти, чому багато великі святі подвижники часом молили Господа, щоб Він позбавив їх від дару прозорливості і зцілення. Так глибоко пошкоджений кожна людина, що слідом за доброю справою, тим більше чудотворення, яке відбувається благодаттю Божою, легко може слідувати марнославство і звеличування.

«Що наші добрі справи? - кажуть святі отці. - Пил, майоріли і миттєво буря подувом гордості ». Що б ми не зробили, варто нам тільки потщеславіться: «Як добре, що я це зробив, що завдяки мені це сталося» - негайно віднімається від нас плід доброї справи.

Ми обкрадаємо себе, коли робимо добрі справи напоказ, як би з п'єдесталу - з якимсь калькулятором, обчислюючи, як на нас подивляться або чим повернеться нам те, що ми зробили. Світ, який не знає Бога, з неминучістю тільки так і надходить, тому добро його весь час розсипається, що б він не робив. Недаремно преподобний Ісаак Сирін говорить, що добрі справи, взяті самі по собі, є самоістуканство. Тобто замість вдячного поклоніння Богові - поклоніння ідолу. Під прапором добрих справ відбувалися на наших очах все самі руйнівні програми в світі, і Господь показує, наскільки ці справи неміцні.

Ми покликані сьогодні задуматися і про те, що відмітною ознакою будь-якої неправдивої духовності є шукання похвали від людей, а не від Бога. Книга «Дідахі» - «Вчення дванадцяти апостолів», найдавніша книга слідом за книгами Нового Завіту, - нагадує, що лжеучители (а ми можемо сказати це про всіх сьогоднішніх здійснюють помилкові чудеса цілителів, екстрасенсів, магів, окультистів) відрізняються тим, що шукають для себе слави або будь-якої земної вигоди.

Сумно, якщо ми, перебуваючи в Церкві Христовій, перемагає тим же марнославством. Ми повинні пам'ятати, наскільки глибока може бути підміна. Той, хто мав колись найбільшу красу, денниця, тому що він замилувався своїм добром і відділив його від Бога, став занепалим ангелом. Його світло перетворився в найпохмурішу чорноту.

Всі святі постійно попереджають нас про цю небезпеку. Пам'ятаємо ми слова святителя Феофана Затворника про «зовнішньої видимості без істоти справи». Все, що зберігає Церква, - вища добро. (Золото ми прийняли, золото повинні і передати). Але коли зберігання цього золота тільки зовнішнє - починає розкриватися «таємниця беззаконня» в самій Церкві. Все дотримується, каже святитель Феофан, а всередині - повна порожнеча.

Будемо молити Господа, щоб Він навчив нас істинному добру. Тому що можна відрізнятися як ніби незвичайною щедрістю, але при цьому не віддавати себе. «Якщо я все роздам, всі маєтки свої, а любові не маю, - то є благодаті Божої, щоб сховалось, позбавленої будь-якої пітьми марнославства і самозамилування, - то немає мені в цьому ніякої користі. Я тільки як мідь та дзвінка і бубон гудячий »(1 Кор. 13, 3, 1).

Де ж взяти це справжнє добро, як навчитися йому? Є розповідь в «Патерику», як до одного подвижнику прийшов учень і запитав його: «Що мені робити? Коли я роблю добрі справи, я перемагаюся марнославством. І що б я не робив, завжди марнославство, як тінь, слідує за мною ». І той сказав йому: «Будемо сіяти пшеницю разом з плевелами, тому що ми не маємо поки чистої пшениці. Будемо сіяти, щоб коли настане голод, ми могли хоч щось потиснути ». Покаянням в нашому марнославстві - в гріху, в якому укладені всі гріхи, - будемо вчитися здобувати справжнє добро і зберігати його.

У цьому все мистецтво духовного життя. Для цього Господь закликає нас невпинно творити добро і нагадує, що означає наше життя, якщо вона не подкрепляема потаємної благодаттю Божою. Спаситель дає нам перемогти який-небудь мучить нас гріх, але як тільки ми починаємо звеличуватися, Він відступає від нас, і ми впадаємо в гірше. Ми перемагали зневірою, які б подвиги ми ні робили, тому що шукаємо не ту єдиного нетлінного добра, яке подається від Отця світил, а власного самоствердження.

На Страшному Суді Господь прославить тих праведників, які не знатимуть про свої добрі справи. «Господи, - скажуть вони, - коли ми бачили Тебе голодним або спраглим, чи нагота?» Ось на якій глибині знаходиться таємне добро. Благо нам, коли ми не помічаємо наших добрих справ, не даємо їм самоцена. Тоді Господь помічає їх, тоді Він, що бачить таємне, віддає в'яве. Нерідко таємне добро, яке зберігає людина в своєму серці, розкривається сліпучими зовнішніми справами, про які він не смів і подумати. А найголовніше, коли ми вчимося жити в Христовому смиренні, коли ми зберігаємо добро, що подається Господом, нам дається дізнатися таємницю входження в Царство Небесне.

Господь не як пан найманцям видає плату за нашу працю, а як люблячий батько - до віддання Себе за нас. Де Хрест Христовий, де наш хрест, там не може бути ніякого самозамилування, там перемога над всяким злом, над кожним хибним добром, над дияволом, над смертю.