Сеійд Хосейн насрати що таке традиція

Переклад з англійської Олександра Боброва

Залишаючись вірним Дао минулого

Ти станеш панувати над сьогоденням.

Я не створюю, я тільки розповідаю про минуле.

Необхідно дати якомога точніше визначення терміну традиція, щоб уникнути нерозуміння щодо того, що лежить в основі значення священного, і уточнити його ставлення до знання. Згадувати термін традиція на Заході почали в момент останньої стадії десакралізації як знання, так і світу, який оточує сучасну людину. Перевідкриття традиції, коли все вже здавалося втраченим, стало свого роду космічним винагородою, подарунком Божественного Емпірею, новим твердженням Істини, що позначає саме серце і сутність традиції. Формулювання традиційної точки зору було свого роду відповіддю Священного, яке є альфа і омега людського існування, елегії загибелі сучасної людини в світі, позбавленого священного, а, отже, і сенсу.

Хоча все вже здається втраченим, все знаходиться

У Останньому, хто є Перший. Правдивий маскарад,

Точні твої висловлювання, як проявлені в тобі

Омега як склепінчаста арка, де Альфа підставу,

Перший, який приходить останнім, також і ти

Час посіву, Про час жнив.

«Перший, який приходить Останнім» - це твердження останньої години людської історії традиції, яка носить прімордіальний характер і яка триває все століття, саме вона зробила можливим знову доступ до Істини, завдяки якій людські істоти жили протягом майже всієї їх земної історії. Ця Істина повинна перетворитися і утвердитися знову в ім'я традиції саме тому, що наступило повне затемнення і час, коли та реальність, яка містила матрицю життя нормального людства, виявилася втраченою на століття. Використання цього поняття і звернення до розуміння традиції стали в сучасному світі аномалією, естесственной для нього через те стану, в якому він перебуває.

До новітнього часу в різних мовах не було поняття, яке можна було б назвати синонімом традиції, так як досучасного (архаїчний) людина була глибоко вкорінений в світі, нею створеному, - і не було необхідності давати її повне визначення. Він був, як маленька рибка з однієї суфійської притчі, яка одного разу припливла до своєї матері і попросила пояснити їй природу води, про яку вони так багато чули, але ніколи не бачили і тому не могли точно описати. Мати сказала, що з радістю розкриє їм природу води, якщо вони знайдуть що-небудь інше, крім неї. Так само нормальне людство жило в середовищі, яка і була традиційною в тій мірі, як ми це розуміємо зараз. Люди не мали уявлення про відділення і формулюванні самостійного вчення про традиції, як в сучасному світі. Вони знали про мудрість, про одкровення, про священний, вони також знали про періоди занепаду їх цивілізації і культури, але вони не мали уявлення про те повністю секуляризованому і антитрадиційна світі, сама секуляризація якого зробила необхідністю дачу визначення традиції. У відомому сенсі формулювання традиційної точки зору і твердження заново всіх істин, виявлених в цьому циклі людської історії, можливі тільки в сутінках Темного Століття, який являє собою одночасно кінець і захід, попередні світанку нового циклу. Тільки кінець циклу прояви уможливлює сконцентрувати підсумки всього періоду творіння синтезу, які збережуться як насіння-зародок для нової епохи.

Поняття «традиція» і традиційні вчення у всій їхній повноті - то, що в точності відбувалося протягом останнього відрізка часу людської історії, - слід висунути на перший план споглядального вивчення. Але, все ж, традиційні вчення досить мало відомі в сучасному світі. Насправді, якби вони були добре відомі, то не представлялося тоді б необхідним кожен раз підкреслювати значення традиції і присвячувати цьому стільки сторінок, статей і книг.

Що ж стосується традиційних мов, то вони не містять терміна, прямо позначає дане поняття. Є такі основні терміни, як дхарма індуїстів і буддистів, аль-дин в ісламі, Дао в даосизмі, і подібні до них, які мають пряме відношення до значення традиції, але не ідентичні з нею, хоча, звичайно, цивілізації, створені в рамках традицій індуїзму , Буддизму, даосизму, іудаїзму, християнства, ісламу, - це традиційний світ. Кожна з цих релігій є основою або джерелом традиції, яка поширює релігійні принципи на різні території. Традиція не означає точно traditio, як це поняття використовується в католицизмі, хоча воно охоплює ідею передачі доктрини і практик натхненною і врешті-решт розкритою природи, мається на увазі в терміні. Традиція - це як живу присутність, яке залишає свій слід, але не допускає зменшення по відношенню до цього сліду. Те, що передається традицією, можна уявити як слова на пергаменті, але це так само можуть бути істини, зафіксовані в душах людей, і субтильное, як дихання або швидкий погляд, за допомогою якого передаються вчення.

У своєму більш універсальному сенсі традиція включає в себе закони, які наближають людину до Небес, тобто до релігії. З іншого боку, релігія розглядається як ті закони, відкриті людству Небом, дотримання яких наближає людину до його Першоджерела. В цьому випадку традиція розглядається як застосування цих законів. Вона складається з істин надіндивідуальну порядку, які вкорінені в природі реальності, так як було сказано: «Традиція - це не наївна і архаїчна міфологія, але наука, яка по-справжньому реальна». Вона, подібно до релігії, є одночасно і істина, і присутність. Це передбачає наявність суб'єкта, який знає об'єкта, відомого спочатку. Традиція відбувається з джерела, з якого все сталося і до якого все повернеться. Тому вона також включає в себе всі такі речі, як «Подих співчувати», яке, згідно з суфіям, є сама основа буття. Традиція має досить складне співвідношення з одкровенням і релігією, зі священним, з поняттям ортодоксії, влади, тривалості і безперервної передачі істин, екзотеричним і езотеричним, так само, як з духовним життям, наукою і мистецтвом.

Останнім часом всі, хто цікавиться традицією стали співвідносити її значення з вічної мудрістю, що лежить в основі кожної релігії, яка є не що інше, як Софія, чиє володіння мудрістю на Заході, як і на Сході розглядалося як увінчаною подвигом людського життя.

Ця вічна мудрість, від якої невіддільна ідея традиції і яка є одним з найважливіших її складових, є не що інше, як Sophia perennis, - так її називають в Західній традиції; для індусів це Sanatana dharma, для мусульман Hikmat al-khalidah (javidan khirad по-перському).

Одним словом, Sanatana dharma і Sophia perennis пов'язані з прімордіальние Традицією, тобто з Джерелом людського життя. Ця точка зору ні в якому разі не повинна поставити під сумнів справжність пізніх Небесних послань в формі різних одкровень, кожне з яких бере свій початок в Джерелі, є собою початок традиції (що і є Традиція Примордіальна). Її застосування щодо окремих індивідуумів - це Божественна Можливість почути мудрості, спроектований на людську площину. Увага людини Відродження до пошуку початку і прімордіальние Традиції, що змусило Фучіно відкласти переклад Платона заради Corpus Hermeticum (твір, яке вважали більш древнім за походженням), - це увага стала частиною універсального погляду на речі, якимось духом часу дев'ятнадцятого століття, що викликало нерозуміння в питанні про сенс і значення прімордіальние Традиції і її ставлення до різних релігій.

Кожна традиція і Традиція як така має глибокі зв'язки з вічної мудрістю, або Софією, якщо тільки ця ланка не розглядається виключно в тимчасовому контексті і не як причина відкидати інші Небесні послання, що становлять різні релігії, і які, звичайно, на духовному рівні стикаються з прімордіальние традицією, не будучи при цьому просто її історичним або тимчасовим продовженням. Дух і особливість окремих традицій не можна відкидати заради завжди справжньою мудрості, що лежить в основі кожного небесного джерела.

Рhilosophia perennis Стеко була нічим іншим, як philosophia priscorium, але під іншою назвою. Стеко стверджував, що мудрість відбувається з божественногго джерела, священної мудрості, яку передав Бог Адаму і яка була забута людськими істотами, і перетворилася в сон, існуючи тільки як prisca theologia. Справжні релігія і філософія, чиєю метою були феосіс і набуття священного знання, існували з самого початку людської історії і були досяжні за допомогою історичного вираження істини в різних традиціях або за допомогою інтелектуальної інтуїції і філософського роздуми. Багато хто критикував Стеко за такі ідеї, що суперечили господствовашие за часів Ренесансу гуманізму і досить екзотеричне інтерпретацій Християнства, проте, термін, спожитий Стеко прижився і був вдало використаний Лейбніцем, який явно симпатизував традиційним ідеям. Парадокс в тому, що тільки в 20 столітті термін набув широкої популярності. Та вічна або давня мудрість, як її розуміли Плетон, Фичино, і Стеко, має відношення до поняття традиції, і треба зауважити, що саме так можна перевести термін Sanatana dharma, якщо тільки поняття «філософія» розуміти не тільки на теоретичному рівні, але також як реалізацію. Традиція включає в себе істину божественного походження, існуючу протягом великого циклу людської історії, завдяки передачі знання і оновленню послання через одкровення. Вона також має на увазі присутність внутрішньої істини, яка є основою різних священних форм і яка єдина, так як Істина єдина. І в тому і в іншому випадку традиція близько співвідноситься з philosophia perennis, якщо розуміти цей термін як Софія, яка вічна, - вона завжди була і буде, завдяки так званої горизонтальної передачі і вертикальному оновленню через контакт з тією реальністю, яка була "на початку "і яка присутня тут і зараз.

Перед тим, як залишити тему philosophia perennis, здається доречним звернутися на час до долі цього поняття в Ісламській традиції, де більш виражено, ніж в Християнської традиції, і цілком очевидно співвідношення цього поняття зі священним знанням і його значенням як вічної мудрості, відродженої в кожному одкровенні. В Ісламі доктрина єдності (аль-таухид) представляється не тільки як сутність власне послання, але, перш за все в якості основи будь-якої релігії. Одкровення в ісламі означає твердження аль-таухида, і всі релігії розглядаються як повторення і переклад на різні мови доктрини єдності. Більш того, де б не була присутня доктрина єдності, вона завжди має божественне походження. Тому мусульмани не роблять різниці між релігією і язичництвом, але між тими, хто визнає єдність, і тими, хто його відкидає. Для них мудреці античності, такі, як Піфагор і Платон були "мувахідун" - виразники істини, що лежить в основі всіх релігій. Хоча вони належали ісламському світу, тобто не вважалися чимось далеким останньому. Ісламська інтелектуальна традиція, як гностична (Ірфан), так і філософська, і теософська (фальсафа-Хикма), бачить джерело єдиною істини, яка представляє собою "Релігію істини" (дин аль-хакк) в навчаннях древніх пророків, починаючи з Адама. А пророк Ідріс, який ототожнюється з Гермесом, прямо називається "батьком філософів" (Абу хукама). Багато суфії не тільки називали Платона "божественним", але для них імена Піфагора і Емпедокла, якому приписується важливе твір, що вплинуло на деякі школи суфізму, асоціювалися з прімордіальной мудрістю або пророцтвом. Навіть ранні мислителі - перипатетики, такі, як аль-Фарабі, бачили зв'язок між філософією, пророцтвом і одкровенням. Пізніше такі фігури, як Сухраварді, розширили цю перспективу, включивши сюди традицію пре-ісламської Персії. Сухраварді часто говорив про Вічної Мудрості (аль-Хикма аль-ладунія, тобто мудрість, яка близька до Бога) поняттями, майже ідентичними з Софією і philosophia perennis в традиційному розумінні, включаючи реалізацію. Гностик і теолог ісламського світу восьмого / чотирнадцятого (Ісламського / Християнського) століття Саїд Хайдар Амулій відкрито вказував на відповідність, що існує між плерома, що складається з 72 зірок в Ісламській всесвіту - "Мухаммадан", і 72 зірками Плерома, що вміщає мудреців, що зберегли свою прімордіальние природу , але належать світу, що знаходиться поза Ісламської всесвіту.

Садр ад-Діна Ширазі ототожнював істинне знання з вічної мудрістю, що існувала з самого початку людської історії. Ісламська концепція універсальності одкровення це та ж Примордіальна істина, яка завжди існувала і буде існувати, істина поза історичної тривалості. Арабське поняття аль-дин, яке, напевно, найбільш підходить для перекладу терміна «традиція», невіддільне від ідеї незмінною і вічної істини, sophia perennis, що ототожнюється з philosophia perennis, як це розумів Кумарсвамі.

Щоб краще зрозуміти значення традиції необхідно також більш детально обговорити її ставлення до релігії. Якщо традиція етимологічно і концептуально співвідноситься з передачею (трансмісією), то слово «релігія» походить від латинського religare (religatio - прив'язка), англійське binding. Як вже ми помітили вище, це те, що прив'язує людину до Бога, і в той же час пов'язує людей між собою, як членів священної громади, то, що в Ісламі називається умма. Якщо розуміти релігію саме так, то тоді її можна розглядати як джерело традиції, небесне начало, через яке одкровення маніфестує деякі принципи і істини (застосування останніх потім включає в себе традиція). Як ми говорили вище, повне значення традиції включає в себе це джерело поряд з його різними відгалуженнями і розгортанням. У цьому сенсі традиція - поняття більш загального характеру, що охоплює релігію, так як арабське слово аль-дин означає одночасно і традицію і релігію в їх найбільш універсальному значенні, в той час як релігія, що розуміється в самому широкому сенсі, включає застосування відкритих принципів і пізніше історичне розгортання, - таким чином традиційна точка зору не завжди збігається з релігійної, що стало результатом вторгнення модернізму і антитрадиційна сил в саму сферу релігії.

Обмеженість релігії в зовнішньому прояві в останні роки на Заході стала причиною того, що такі речі, як релігійне мистецтво або релігійна література, майже вичерпали своє священне призначення і як такі стали найбільш далекі від традиції, що розглядається в якості застосування принципів трансцендентного порядку. Те, що називають релігійним мистецтвом і літературою, в більшості випадків не має до традиції ніякого відношення або зовсім антитрадиційна за своїм характером. У таких випадках необхідно робити різницю між традицією і релігією.